International Revolutionary Youth Camp----

Atelier "L'Etat"

Secrétariat jeunes NPA — 2011-10-19T18:49:14Z

Version Doc

« Le problème de l'Etat est un des plus complexes, un des plus difficile qui soit, c'est peut-être celui que les savants, les écrivains et les philosophes bourgeois ont le plus embrouillé ». Si la définition et la vision de l'Etat par les travailleur-se-s revêtent une importance particulière pour la bourgeoisie, c'est que l'Etat n'est autre que l'instrument de domination d'une classe (la bourgeoisie) sur une autre (les travailleur-se-s). Contrairement à ce que prétendent les idéologues bourgeois, l'Etat n'est en rien une construction neutre, il est nécessairement lié à l'existence de la lutte des classes. Depuis toujours, cette question est au centre des théories et des stratégies des révolutionnaires. Cette question est replacée sur le devant de la scène depuis quelques mois avec les révolutions dans le monde arabe.

Nous avons basé essentiellement ce topo sur les livres et brochures suivants : L'État et la Révolution (1917) et De l'État (1919) de Lénine, ainsi que sur La Conception marxiste de l'État (1965) et l'Introduction au marxisme (1975) d'Ernest Mandel (référence à retrouver dans la bibliographie à la fin du topo).

Pour traiter ce sujet complexe, notre topo se décomposera en trois parties. La première sera consacrée à l'apparition et au développement de l'Etat. La deuxième partie, elle, sera consacrée à ce qu'est l'Etat aujourd'hui. Et enfin, la troisième et dernière partie sera consacrée à la nécessité de renversement de cet Etat et de son remplacement par un Etat ouvrier durant le socialisme.

I - Apparition et développement de l'État

Il est courant de penser que l'État a toujours existé depuis que les humains vivent en société. C'est faux. Ainsi, lorsque certains sociologues parlent d'Etat dans les sociétés primitives, ils se trompent et confondent l'Etat avec la communauté. Ils enlèvent ainsi à l'Etat ses caractéristiques particulières, c'est à dire l'exercice de certaines fonctions enlevées à la communauté par une minorité de personne qui détient ainsi tout le pouvoir. Pendant des millénaires, l'Homme a vécu sans État.

A- Les sociétés humaines avant l'apparition de l'État

Depuis l'apparition de l'humanité, il y a 250.000 ans environ jusqu'à environ 5000 ans avant J.-C, les sociétés étaient des sociétés primitives sans classe. C'est ce qu'il est courant d'appeler le « communisme primitif ». Il s'agit souvent de tribus, divisées en clans. Les fonctions administratives sont exercées collectivement par l'ensemble de la tribu. Chaque citoyen porte les armes et participe aux décisions prises en assemblée concernant la vie de la tribu. La justice est rendue de manière collective.

Pour autant, ce communisme primitif est loin de la société sans classes que nous souhaitons et ne doit être idéalisé. En effet, d'une part les femmes et les hommes doivent lutter en permanence pour arracher à la nature leurs moyens de subsistance, la technique est très peu développée, les superstitions et croyances magiques sont très fortes à cause de la peur d'une nature hostile. D'autre part, s'il n'y a pas une catégorie spéciale qui se différencie pour gouverner, il ne faut pas oublier que ces sociétés primitives sont régies par les coutumes et que l'autorité, le respect et le pouvoir sont détenus par les anciens du clan (parfois des femmes).

Pendant des milliers d'années, les humains n'ont produit que le strict nécessaire pour survivre. Du fait de la pauvreté de la société qui oblige chaque membre à participer aux tâches de production, la division sociale du travail est donc pratiquement inexistante. Chaque membre de la tribu est producteur et a un droit égal à décider de la vie de la collectivité. Aucun groupe n'a donc un quelconque privilège matériel à défendre face aux autres citoyens.

Pour illustrer ce passage, nous pouvons nous référer aux exemples que donne Ernest Mandel dans La conception marxiste de l'Etat, sur les Bushmen, tribu d'Afrique Australe qui « ne connût ni propriété privée, ni tribunaux, ni autorité centrale, ni organisme spéciaux d'aucune sorte ». De plus, « la vraie autorité est représentée par le clan et non par la tribu dans son entier : les affaires du clan, en général, sont réglées par les chasseurs habiles ou par les hommes plus âgés, gens d'expérience le plus souvent ». Nous pouvons retrouver le même phénomène en Mésopotamie (région du Moyen-Orient qui correspond à peu près à l'Irak actuel) et en Egypte où « le pouvoir comme la responsabilité ont encore un caractère indivis », autrement dit, il n'y a pas de séparation des pouvoirs comme ça sera le cas (cf. partie II) dans la société bourgeoise.

B- L'apparition de l'État

Dans leur lutte pour survivre, les hommes et les femmes créent des outils, inventent des techniques, transforment leur environnement pour assurer leur subsistance. L'événement majeur est l'invention de l'agriculture puis son perfectionnement, lors de la révolution néolithique (entre – 10.000 et – 2000). Dans des régions fertiles : l'Égypte, la Mésopotamie, la Chine, les humains commencent à produire eux-mêmes leurs moyens de subsistance : le blé, le riz pour se nourrir, le lin pour se vêtir, l'élevage également. Désormais, l'Homme contrôle la production de ce qui lui est vital, alors qu'il se contentait auparavant de chasser, de cueillir, etc. Il peut perfectionner ses techniques et augmenter la productivité de son travail. Le résultat de cette révolution technique est que l'Homme produit plus que ce qu'il lui faut pour juste survivre : c'est l'apparition d'un surproduit social.

Vers – 5.000 avant J-C, il est désormais possible de nourrir une partie de la population qui ne participe pas directement à la production : des prêtres, des soldats, des rois… Ce groupe au départ très restreint s'accapare le surproduit social, sous différents prétextes comme par exemple celui des offrandes. Petit à petit, il se distingue de la masse des producteurs et constitue une véritable classe sociale aux intérêts divergents de ceux des citoyens ordinaires.

Cette classe nouvelle est très minoritaire dans la population. Si elle veut conserver et accroître ses privilèges, continuer à s'approprier les fruits du travail des citoyens producteurs, elle doit les soumettre. Elle a besoin d'une violence organisée, et c'est précisément à ce stade qu'apparaît l'État. L'État, c'est une partie de la population séparée de la majorité des citoyens, qui va peu à peu arracher les fonctions politiques à cette majorité, afin de garder ses privilèges. Les armes sont retirées aux producteurs, tandis que des groupes d'hommes armés : soldats, gendarmes, bandits, extorquent le surproduit social aux producteurs. Ces hommes armés sont subordonnés (via leur rémunération) à un pouvoir politique non plus exercé collectivement par les citoyens, mais confié à un ou des représentants de la jeune classe dominante : roi, conseil, etc. De même, l'exercice de la justice est confié exclusivement à des membres de la classe dirigeante.

Cette naissance de l'État est progressive et diffère légèrement selon les régions, mais l'aboutissement est le même partout où les classes apparaissent : un appareil coercitif, une « bande d'hommes armés », comme disait Engels, assure la domination d'une classe sur le reste de la société.

Ainsi, pour résumer, l'apparition de l'Etat est le produit d'une double transformation : la naissance d'un surproduit social qui permet de libérer une partie de la société du travail nécessaire pour assurer sa subsistance et d'une transformation politique et sociale qui permet d'exclure la majorité des membres de la collectivité de l'exercice des fonctions publiques qui étaient, avant, le propre de tous.

C- Le développement de l'État

Si les tout premiers États sont des appareils très rudimentaires, régissant des sociétés très peu développées, ils vont très vite se complexifié et prendre plusieurs formes : monarchie, république, … Mais, quelque soit leur forme au cours de l'Histoire, ils resteront (jusqu'à aujourd'hui) des Etats de classe.

Peu à peu va se développer un nouveau mode de production : l'esclavagisme. Les premiers esclaves sont des prisonniers de guerre, mais leur nombre va augmenter considérablement. A Rome, par exemple, les esclaves atteindront la moitié de la population de la ville. L'État est alors un État esclavagiste, assurant la domination des possesseurs d'esclaves sur les esclaves. Cette forme d'État s'est répandue dans la plupart des sociétés du monde antique.

Le Moyen-Âge voit le développement de l'État féodal. Celui-ci est l'appareil d'une nouvelle classe dominante : les seigneurs féodaux. Ceux-ci exploitent des paysans serfs, la grande majorité de la population, dans les conditions du nouveau mode de production : le servage. Chaque seigneur dispose en quelque sorte d'un appareil d'État : il a sa propre armée, ses fonctionnaires, et rend la justice sur son fief. Les serfs se distinguent des esclaves par le fait qu'ils ne sont plus considérés comme des objets et reçoivent une (petite) partie de ce qu'ils récoltent, autrement dit, ils ne sont pas la propriété du seigneur.

Le développement du commerce et de la monnaie va créer une nouvelle classe sociale, essentiellement dans les villes : celle des possesseurs de capital, la bourgeoisie. Cette nouvelle classe va très vite entrer en contradiction avec l'Etat féodal comme en témoigne les révoltes qu'il y a pu avoir durant le bas Moyen-âge (XIV-XVe siècles, les siècles de la Guerre de Cent Ans) comme par exemple celle d'Etienne Marcel en 1357. Celle-ci va peu à peu gagner en puissance et tenir une place de plus en plus essentielle dans l'économie ainsi que dans les autres secteurs comme l'administration du royaume (par le biais notamment de la vénalité des offices ) ou la culture (Voltaire est d'origine bourgeoise par exemple). Afin de détruire les cadres féodaux qui entravent son développement (servage, corporations) et diriger la société, la bourgeoisie s'empare finalement du pouvoir d'État, par la Révolution française de 1789 (en se servant des « sans-culottes »), et celles qui ont suivi en Europe et dans le monde. Elle devient la classe dominante, remplaçant l'État féodal par l'État bourgeois.

N'oublions pas que l'Etat n'est pas qu'un pouvoir répressif, sinon il s'en suivrait un état de guerre civile permanente. A toutes les époques, l'Etat est aussi un « producteur d'idéologie » qui développe toute une série de choses (religion, philosophie, enseignement, arts, …) destiné à asseoir sa domination et à rendre cette domination immuable et comme nécessaire à la bonne marche de la société. De plus, l'Etat bourgeois est, à certains égards et au début de son existence, progressiste, car il exacerbe la lutte des classes et de fait permet l'apparition et le développement de la conscience de classe car les travailleurs se rendent compte qu'en démocratie (au sens de démocratie bourgeoise) ils n'ont rien à attendre des bourgeois non plus.

Ce qui nous amène directement à la seconde partie consacrée à la caractérisation de l'Etat bourgeois tel qu'il est aujourd'hui….

II- L'Etat dans les sociétés contemporaines.

Dans le système capitaliste, l'Etat prend différente forme. Selon qu'il se trouve dans pays sous développé, où il serre principalement comme appareil de répression ou dans les pays développé comme en Europe où là, l'Etat, grâce à toute son administration (justice, éducation, police) contrôle la société pour servir la bourgeoisie.

Dans ces deux cas, l'Etat sert bourgeoisie grâce à son formidable appareil de répression et en même temps permet un transfert d'argent permanent de la poche des travailleurs vers celle des capitalistes. A partir de ces bases, nous voyons bien qu'il n'est pas neutre et qu'il a bien été construit par et pour la bourgeoisie.

Nous verrons donc dans un premiers temps que, malgré ses différentes formes, l'Etat sous le capitalisme sert toujours la bourgeoisie. Puis dans un second et dernier temps, nous verrons les fonctions précises de cet Etat.

A- Les différentes formes de l'état bourgeois

Comme nous l'avons déjà vu précédemment, l'Etat capitaliste peut prendre différentes formes. Actuellement en Europe, nous avons affaire à une forme d'Etat relativement souple, qui laisse malgré tout de nombreuses libertés et qui se rapproche d'une forme d'Etat social-démocrate. Dans des pays comme l'Algérie par exemple, c'est une dictature qui est en fait tenue par l'impérialisme et le néocolonialisme occidental. Durant le XXe siècle, les différentes formes de fascisme en Europe avaient aussi mis en place des formes spécifiques d'Etats capitalistes. Ces différentes formes d'Etat ne sont pas juste le fruit du hasard, elles correspondent au besoin de la bourgeoisie selon la situation historique (quel niveau d'affrontement entre les classes ?). En effet, même si le fascisme et la social démocratie sont complètement différents, ces deux « systèmes » ont un point commun : ils sont tous les deux des outils de la bourgeoisie. Ces différentes formes d'état se mettent donc en place lorsque la bourgeoisie le décide. Prenons deux exemples :

- Allemagne, 1933. Avant 1933, l'Allemagne est le pays où le mouvement ouvrier est le plus fort en Europe. Cependant, comme nous le savons, en 1933, Hitler arrive au pouvoir et met fin à la République de Weimar (en place depuis 1919). Si le NSDAP (Parti National-Socialiste des Travailleurs Allemand, parti nazi) et Hitler sont arrivés au pouvoir, c'est à cause de la réaction de la bourgeoisie allemande, cette dernière craignant l'imminence d'une révolution socialiste en Allemagne. Ainsi, le fascisme apparaît comme une des armes de la bourgeoisie (en dernier recourt) pour maintenir sa domination. En effet, elle préfère un état fasciste qui limitera ses libertés (politique, économique, …) mais qui sauvera tous ses capitaux et ses sources de profits plutôt qu'une révolution !

- France, 1934-1936. En France, le 6 Février 1934, les ligues fascistes échouent leur tentative de coup d'état, d'une part à cause de la désorganisation de ses rangs (contrairement à l'Allemagne, il n'y a pas un parti fasciste « hégémonique » mais trois partis principaux (ainsi que des plus petits groupes) : l'Action française, les Croix de Feu et les Jeunesses Patriotes et d'autres part parce qu'ils ne sont pas soutenu par la bourgeoisie (là est la principale raison !). Sur pression de la base, pour réagir, une grève générale le 12 Février suivant est lancée par la SFIO, le PCF, la CGT et la CGTU. Au total, ce sont presque deux millions de grévistes dans toute la France et 300.000 manifestants rien que pour la manifestation de Paris ! Les cortèges SFIO et PCF se sont rejoints dans la manifestation en scandant « Unité ! ». C'est alors le point de départ de ce qui va s'appeler le « Front populaire » mis en place en 1935. Ce dernier n'est pas un front unique, bâti pour l'unité d'action contre le fascisme, mais bien une alliance électorale avec d'une part la SFIO et d'autre part avec le principal parti de la bourgeoisie le parti Radical. Cette alliance est conclue sous le slogan vague de « Pain, Paix et Liberté » ! Ce Front Populaire gagne les élections de Mai 1936. Le PCF refuse alors de participer au gouvernement pour ne pas effrayer la bourgeoisie qui en contre partie est bienveillante envers l'URSS de Staline. A la suite de cela, éclate une grève générale, cette dernière créant une situation pré-révolutionnaire en France. Face à cela, Léon Blum (chef du gouvernement) lâche la semaine de 40h et les congés payés. A cause de l'action contre-révolutionnaire du PCF dont le symbole de cette trahison reste le tristement célèbre « il faut savoir terminer une grève ! » de Thorez, cette situation ne sera pas mise à profit, le PCF permettant à la bourgeoisie de reprendre bien vite ce qu'elle avait « perdu ». Ici, contrairement à la bourgeoisie allemande, la bourgeoisie française n'a pas eu besoin de changer la nature de l'Etat, pour sauvegarder ses intérêts face au mouvement ouvrier (bien aidé par le PC et le Komintern).

Ainsi, la bourgeoisie sait bien où sont ses intérêts pour maintenir sa position de force. Tant que la social-démocratie arrivera à capter la colère des travailleurs, il n'y aura pas de danger pour la bourgeoisie. Ce changement de position de la bourgeoisie suivant ses intérêt est remarquable dernièrement à travers les révolutions arabes. En effet, jusqu'à maintenant, la Tunisie, l'Egypte ou encore la Libye étaient tenue par des dictateurs qui utilisés l'Etat comme appareil de répression pour servir les intérêts des pays impérialistes. Pendant la révolution, nous avons pu voir que les pays impérialistes, suivant l'évolution du rapport de force en faveur de la classe ouvrière, changer leur positon. En Égypte par exemple, les Etats-Unis ont soutenue Moubarak jusqu'au moment où ils ont sentis leurs intérêts menacés ; c'est alors qu'ils ont tous fait pour le virer et instaurer un régime démocratique bourgeois. Ainsi, avec ce nouveau régime, s'ils perdaient un allié sûr, ils ne perdaient pas leurs capitaux et donc leur pouvoir sur le pays !

B- Les fonctions de l'Etat bourgeois.

L'Etat bourgeois, quelle que soit sa forme a trois fonctions bien spéciales.

- Une fonction répressive :

Cette fonction est plus ou moins violente selon la situation mais elle est principalement utilisée en désarmant la population et en formant des groupe d'hommes armés et payés par la bourgeoise pour défendre ses intérêts. Ses groupes que sont la police et l'armée sont détachés de la société puisqu'ils sont payés pour réprimer et incontrôlable bien évidemment par la population qui ne choisi pas qui sera dans ces corps « spéciaux ». Ses groupes armés sont facilement démasquables dans des situations explosive comme lors des révolutions arabes où la police a tiré sur les manifestants. En Europe par exemple, elle se fait passer comme gardien de l'ordre, ne répondant à aucuns intérêts de classe. Cependant, avons nous déjà vu une compagnie de CRS charger des patrons qui venaient annoncer la fermeture d'une usine ou des banquiers annonçant qu'il fallait que les travailleurs paient leur dette ? Cette répression passe aussi par la justice qui, de la même façon, condamne très régulièrement des grévistes (postiers, Conti,…) et des manifestant mais très rarement des actionnaire ou des hommes d'état (Chirac, de Villepin, …).

- Une fonction idéologique :

L'Etat capitaliste cherche à nous démontrer qu'il est neutre et nous donne l'illusion qu'il n'existe plus de classes sociales, il apparaît alors comme une fin, une chose indépassable. Sa fonction idéologique cherche à démonter la conscience de la classe des travailleurs. Il utilise pour cela plusieurs procédés. Par exemple en divisant les travailleurs avec le racisme, le sexisme, le patriotisme, ou en donnant l'illusion que chacun aurai les même droit ou les même devoir (tout le monde paye des impôt, le service militaire, tout le monde peut voter et être élue ect.). Bien sûr, ces illusions tombent dans la vie réelle. Par exemple, pour devenir un politicien, ou un « haut fonctionnaire », il faut d'abord faire des études longues et couteuses (Sc. Po, ENA, Polytechnique, …), de plus, à la sortie de ces écoles seul un puisant réseau de relation peut permettre d'arriver à un quelconque pouvoir… La hiérarchie que l'on retrouve dans le système capitaliste on le retrouve aussi au niveau des rétributions des fonctionnaires. Les fonctionnaires de « bases » peuvent être assimilé à n'importe quel travailleur, parallèlement, un haut-fonctionnaire gagne assez pour qu'il s'assimile (financièrement mais aussi idéologiquement) à la haute-bourgeoisie.

- Une fonction économique :

La bourgeoisie a besoin d'une cohérence qui, au delà des divergences, lui permet d'accumuler toujours plus d'argent et d'asservir toujours plus les pays dit du « Tiers-monde » et les travailleur-se-s. Pour cela, elle a d'abord eu un lieu de rencontre précis qui était le Parlement où se dégageait alors une ligne médiane pour concilier les intérêts bourgeois des différentes branches industrielles. Cependant, au cours de l'Histoire, on voit apparaître un nouvel âge du capitalisme qui est marqué par l'apparition des monopoles autrement dit par l'apparition de grands groupes financiers. Ainsi, la zone de pouvoir s'est déplacé du parlement aux grands groupes financiers et industriels (qui ont en leur possession bien évidemment les agences de notations par exemple…). Dorénavant, le lien entre le parlement et les groupes industriels est un lien de paiement. Prenons l'exemple de la dette des états qui aujourd'hui est une des principales armes de la bourgeoisie. Cette dette est d'ailleurs désignée par E. Mandel comme « les chaînes d'or visible de la bourgeoisie ». En effet, aucun gouvernement ne peut tenir plus d'un mois en l'état actuel des choses, sans devoir aller frapper à la porte des banques privées pour fonctionner. Ce qui rend l'Etat dépendant du Grand capital. La situation actuelle marquée par la crise de la dette, montre bien ces liens de dépendance et le rôle de la dette publique. En effet, cette dernière est principalement due au sauvetage des banques en 2008 et aux baisses des charges patronales depuis 20 ans. De fait, par intermédiaire de l'Etat, la bourgeoisie vole l'argent des travailleurs, en appliquant un principe simple : privatisation des profits, socialisation des pertes !

III- Le renversement de l'Etat et son remplacement.

Nous verrons dans cette troisième et dernière partie que s'il est nécessaire de renverser l'Etat, il est aussi nécessaire de le remplacer par un état ouvrier. Puis nous essaierons, en dernier lieu, de dresser les grandes lignes du futur état ouvrier. Ce sujet n'est pas simple à aborder puisque nous ne savons pas à l'avance par quoi sera remplacé l'Etat bourgeois. De plus, il faudrait bien plus d'un topo pour traiter correctement de l'Etat prolétarien et de son organisation… Nous nous bornerons donc dans la troisième partie à donner des éléments généraux.

A- Le nécessaire renversement de l'Etat.

Ce qui différencie les marxistes des social-démocrates pour ce qui est de la question de l'Etat, c'est que ces derniers voient l'Etat comme « quelque chose de divin, de surnaturel, on ne sait quelle force vivifiante de l'humanité, qui confère ou doit conférer aux hommes, apporte avec soi, quelque chose qui n'a rien d'humain, qui lui vient du dehors, bref une force d'origine divine » . Du fait de son caractère « divin », il serait alors parfait et inchangeable. L'Etat serait donc neutre et au service de la société tout entière. De là, découle l'idée que des réformes successives pourraient alors changer l'Etat bourgeois en un Etat répondant pleinement aux intérêts des travailleurs. « Le point le plus important que ne comprennent pas les socialistes et qui constitue leur myopie théorique, leur emprisonnement dans les préjugés bourgeois et leur trahison politique envers le prolétariat, ce que dans la société capitaliste, dès que s'aggrave la lutte des classes qui est à sa base, il n'y a pas de milieu entre la dictature de la bourgeoisie et la dictature du prolétariat ». Cette conception social-démocrate n'est pas sans rappeler la thèse libérale qui fait de l'Etat un « contrat social » permettant aux Hommes de vivre en société. Ce qui est totalement faux comme conception car comme nous l'avons vu, l'Etat bourgeois est une construction historique destinée dans ses moindres détails à servir les intérêts de la bourgeoisie et correspondant à un mode de production déterminé. « La classe ouvrière ne peut prendre tel quel l'appareil d'Etat et de le faire fonctionner pour son propre compte ». C'est pourquoi le prolétariat ne peut que renverser l'Etat bourgeois pour aller de l'avant car pour reprendre Rosa Luxemburg, « réaliser le socialisme par la voie parlementaire, par simple décision majoritaire, que voilà un projet idyllique ». Ce renversement n'arrive que lors d'une révolution sociale et non pas par une révolution politique.

Cette conception de l'Etat bourgeois n'est pourtant pas si évidente que cela, puisque c'est « seulement » après la Commune de Paris que Marx et Engels prennent conscience que la classe révolutionnaire ne peut se contenter de prendre tel quel l'appareil d'Etat.

B- Pourquoi, malgré la nécessité de renverser l'Etat bourgeois, faut-il le remplacer par un état ouvrier ? (période de transition).

Bien évidemment, en théorie, l'Etat peut être aboli du jour au lendemain, après la prise du pouvoir par les travailleurs. Mais pour que cela soit viable, il faudrait que la société dans laquelle ils vivent ne connaisse pas la pénurie et que les conflits sociaux tournant autour de cette pénurie et de la répartition des richesses n'existent donc plus. Or, l'inégale répartition des richesses est inhérent au système capitaliste, il est donc très peu probable (pour ne pas dire impossible) que cela se passe un jour comme cela. Autre possibilité, les travailleurs pourraient abolir l'Etat sur le papier et conserver malgré tout, sous un autre nom, des fonctionnaires. De fait, il s'agirait là d'une attitude hypocrite sur l'abolition de l'Etat.

L'existence d'un Etat, qu'il soit bourgeois ou ouvrier est justifiée par l'existence de conflits sociaux, autrement dit par la lutte des classes. Quand le prolétariat prend le pouvoir tout lui est à conquérir : l'économie, l'administration, la culture, … Autrement dit, son pouvoir ne tient qu'à un fil. En comparaison, lors des révolutions bourgeoises, la bourgeoisie a déjà des points d'appuis dans les secteurs clés et en contrôle même certain comme l'économie ou la culture par exemple.
Du fait de la fragilité du pouvoir ouvrier, dans les premiers temps, et de la réaction qui ne manquera pas de s'organiser, un Etat ouvrier ainsi que la dictature du prolétariat sont nécessaires pour centraliser et coordonner la lutte contre la réaction bourgeoise, réaction qui peut bien sûr être armée mais aussi se passer sur le terrain idéologique (propagande ). « Dans un tel état de chose, la dictature du prolétariat n'est pas seulement absolument légitime, en tant qu'instrument propre au renversement des exploiteurs et à l'écrasement de leur résistance, mais encore absolument indispensable pour toute la masse laborieuse, comme le seul moyen de défense contre la dictature de la bourgeoisie qui a causé la guerre et qui prépare de nouvelles guerres » . Mais, bien évidemment, cet Etat sera radicalement différent de ce qu'a pu être les différents Etats auparavant.

Si nous sommes en désaccord avec les anarchistes sur l'existence d'un Etat (donc d'une période de transition) et sur la nécessité d'utiliser une violence coercitive et organisée contre la bourgeoisie, après la prise du pouvoir par les travailleurs, « nous ne sommes pas le moins du monde en désaccord avec ?eux ? quant à l'abolition de l'Etat en tant que but ».

C- Structure de l'Etat prolétarien.

S'il existe bien un Etat ouvrier, ce dernier n'est pas une fin. Dès sa mise en place, il commence à dépérir. « Le premier acte dans lequel l'Etat apparaît réellement comme représentant de toute la société – la prise de possession des moyens de production au nom de la société – est en même temps son dernier acte propre en tant qu'Etat ». L'Etat prolétarien est à la fois un Etat et n'est plus un Etat. C'est là toute notre différence avec les anarchistes, « L'Etat ne s'abolit pas, il s'éteint », autrement dit, le communisme ne se décrète pas.

Tout comme il existe toute une série de forme d'Etat bourgeois (avec comme dénominateur commun la dictature de la bourgeoisie), il existera une grande abondance des formes politiques des Etats ouvriers (avec un dénominateur comme qu'est la dictature du prolétariat), on ne peut pas prévoir quelles formes prendront ces Etats. Malgré cela, on peut dégager quelques grandes lignes et principes de bases. Tout d'abord, on peut prendre les 3 caractéristiques de l'Etat ouvrier définies par Mandel d'après Marx, Engels et Lénine :

- Pas de séparation des pouvoirs entre exécutif et législatif, pour permettre de réduire les clivages entre le pouvoir réel (organe permanent) et le pouvoir théorique (assemblée délibérante). Les organismes doivent légiférer et appliquer les lois. Le maintien de cette séparation est une conception bourgeoise. Le maintien de cette séparation favorise les organes permanents qui ne sont pas, eux, soumis aux votes et au contrôle de la population (voir partie II).

- Eligibilité maximum dans la fonction publique. Tous les membres doivent être élus et révocable à tous moment pour qu'ils soient contrôlables par tout le monde et non pas seulement les membres des assemblées délibérantes. De plus, il faut un renouvellement constant des élus pour que la séparation entre ceux qui exercent ce pouvoir et ceux au nom desquels il est exercé soit la plus petite possible.

- Aucune rétribution abusive. Aucun fonctionnaire ne doit toucher plus d'un salaire d'un ouvrier qualifié. C'est le seul moyen pour que les fonctions d'Etat ne deviennent pas un moyen de vivre au crochet de la société et ainsi supprimer les arrivistes et autres carriéristes.

Si l'Etat ouvrier a à lutter à tout moment contre la réaction bourgeoise, il doit aussi lutter contre la bureaucratie. Tout d'abord, il faut respecter les trois caractéristiques citées ci-dessus mais aussi respecter deux choses essentielles que sont :

– Le caractère démocratique de la gestion de l'économie car ceux qui contrôlent le surproduit social contrôlent la société.

– Si l'Etat ouvrier doit restreindre dans le cadre de la lutte des classe l'exercice des libertés politiques pour tous les ennemis de classe qui s'opposent à l'avènement du socialisme, il doit en même temps étendre l'exercice de ces mêmes libertés pour tous les travailleurs (ex : liberté pour tous les partis qui respectent la légalité socialiste ou encore liberté de manifestation sans restriction, …).

Pour ce qui est de la production, tous « les citoyens » se transforment en salariés de l'Etat socialiste. « Recensement et contrôle, voilà l'essentiel et pour l'organisation et pour le fonctionnement régulier de la société communiste dans sa première phase ». Ainsi, le contrôle des ouvriers se fera sur les anciens capitalistes et sur la « gent intellectuelle ». Ainsi, l'égalité de travail et salaire pourra être réellement accompli et la domination des intellectuelles (ingénieurs, économistes, …) pourra être diminué au maximum .

Il ne faut cependant pas oublier que la nouvelle société doit s'inventer toute seule, dans l'expérience pratique de millions d'hommes et de femmes où le programme du parti n'offre à ce propos que de grandes lignes directrices. La liberté et l'activité de la plus large partie de la population est nécessaire, pour ne pas que subsiste seulement une bureaucratie comme seul élément agissant.

Pour résumer cette dernière partie, nous reprendrons les mots d'E. Mandel : « Dès l'instant où tous les membres de la société, ou du moins leur immense majorité, ont appris eux-mêmes à gérer l'Etat, ont pris l'affaire en main, organisé le contrôle sur l'infime minorité de capitalistes, sur les petits messieurs désireux de conserver leurs pratiques capitalistes, et sur les ouvriers profondément corrompus par le capitalisme – dès cet instant la nécessité de toute administration en général commence à disparaître. Plus la démocratie est complète, et plus proche est le moment où elle deviendra superflue. Plus démocratique est « l'Etat » constitué par les ouvriers armés et qui « n'est plus un Etat au sens propre du mot », et plus vite commence à dépérir tout Etat.

En effet, quand tous auront appris à administrer et administreront effectivement eux-mêmes la production sociale, quand tous procéderont eux-mêmes au recensement et au contrôle des parasites, des fils à papa, des filous et autres « gardiens des traditions du capitalisme », - alors se soustraire à ce recensement et à ce contrôle exercé par le peuple sera à coup sûr d'une difficulté si incroyable et une exception si rare ; cela entrainera vraisemblablement un châtiment si prompt et si grave (les ouvriers armés ont le sens pratique de la vie ; ils ne sont pas de petits intellectuels sentimentaux, et ils ne permettront pas qu'on plaisante avec eux) – que la nécessité d'observer les règles toutes simples, mais essentielles, de toute communauté humaine deviendra très vite une habitude.

Alors s'ouvrira toute grande la porte qui permettra de passer de la première phase de la société communiste à sa phase supérieure et, par suite, à la disparition complète de l'Etat ».

Pour conclure, nous retiendrons que l'existence de l'Etat exprime le fait que « les contradiction de classes sont inconciliables ». De plus, l'Etat est une construction correspondant à un mode de production né à un moment donné de l'Histoire et destiné à disparaître au cours de cette évolution, il est en perpétuel mouvement, mouvement qui est déterminé par la lutte des classes (« le moteur de l'Histoire » selon Marx). Cette évolution perpétuelle de l'Etat, rend ainsi difficile sa caractérisation et son étude. De même, la nature exacte de l'Etat prolétarien ne peut être prévu car comme nous l'avons plus haut, elle dépend de l'expérience pratique des travailleurs et travailleuses.

De plus, étant donné la nature de l'Etat bourgeois, « l'affranchissement de la classe opprimée est impossible, non seulement sans une révolution violente, mais aussi sans la suppression de l'appareil du pouvoir d'Etat crée par la classe dominante » !

BIBLIOGRAPHIE :

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Lénine, L'Etat et la Révolution.

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Mandel Ernest, Introduction au marxisme, Bruxelles, Edition Formation Léon Lesoil, 2007 (chapitre III).

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Sur le rôle de l'Etat et son illustration :

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Ellenberger R.P.V, La fin tragique des Bushmen, Paris, Amiot-Dumont, 1953.

Shapéra I, The Khoisan Peoples of South Africa, 1930.

Bilan des 28èmes Rencontres Internationales de Jeunes

Secrétariat jeunes NPA — 2011-09-10T12:04:25Z

Cet été, le NPA accueillait en France, dans la ville de Fumel, les 28èmes Rencontres internationales de jeunes (RIJ). Les RIJ sont un camp de jeunes anticapitalistes, organisé chaque année par les jeunes de la 4ème Internationale (regroupement international d'organisations révolutionnaires, présent dans plus de 40 pays) et des organisations comme le NPA qui entretiennent des relations de solidarité politique avec la 4ème Internationale.

Le camp, c'est une semaine de rencontre entre militants, sympathisants et curieux de toute l'Europe et au-delà (Tunisie, Mexique, Irak...). Des débats, des commissions, des meetings, des formations, des fêtes ont lieu tous les jours. C'est aussi une semaine où l'on tente de pratiquer nos idées : lutte contre les préjugés sexistes, racistes, homophobes..., partage des richesses (une monnaie interne permet de combattre les inégalités entre pays), autogestion (ce sont tous les participants qui prennent en charge collectivement le nettoyage, la bouffe, l'organisation, le bar...).

Le contexte du camp

Le camp s'est déroulé dans une situation instable pleine de contradictions. La crise du capitalisme conduit les classes dirigeantes à une offensive majeure contre les exploités et les opprimés partout dans le monde. Les résistances sont également au rendez-vous. Au sud comme au nord de la Méditerranée, les jeunes et les travailleurs cherchent à construire la contre offensive. Les RIJ étaient l'occasion de discuter de tout cela à l'échelle internationale.

Les révolutions en cours dans le monde arabe sont les premières révolutions en rapport avec la crise actuelle du système capitaliste. Elles éclatent dans des maillons faibles de la mondialisation capitaliste. Combinant questions sociales et questions démocratiques les révolutions tunisienne et égyptienne ont provoqué une véritable onde de choc dans l'ensemble du monde arabe et au-delà : insurrection en Libye, soulèvements/révoltes au Soudan, en Jordanie, au Yémen, à Bahreïn... Le camp offrait l'occasion de se pencher plus avant sur les processus révolutionnaires en cours et d'en saisir les enjeux en particulier grâce à la présence de trois camarades de Tunisie et par l'organisation d'une série de discussions autour de ces questions.
De plus en plus, nos luttes sont communes partout en Europe et dans le monde car les attaques et le projet de la bourgeoisie se déclinent de manière similaire dans les différents pays. Pour maintenir leurs profits face à la crise, les patrons et les Etats à leur service cherchent à remodeler le système en profondeur pour relancer la machine capitaliste. Partout également, la question de la construction de partis anticapitalistes est à l'ordre du jour. Les expériences sont multiples : Bloc de Gauche au Portugal, Sinistra Critica en Italie ou encore Izquierda Anticapitalista dans l'État Espagnol. Le camp a été l'occasion d'échanger sur nos expériences de construction de ces partis, sur la place de la jeunesse...

Pour la délégation française, le camp se tenait dans un contexte particulier. Outre la préparation de la rentrée sociale, le camp était l'occasion de revenir sur les débats qui traversent le NPA, notamment sur la présidentielle. Tous les jours nous avons eu la possibilité de tenir des réunions de plus de 200 camarades du Secteur Jeunes du NPA pour prendre le temps d'avoir des discussions sur le NPA, la campagne présidentielle, la situation du secteur jeune...

Bilan chiffré

459 camarades jeunes ont participé aux 28èmes RIJ.

Les délégations présentes étaient : l'Allemagne, l'Autriche, l'Angleterre, la Belgique, le Danemark, l'Etat espagnol, la France, la Grèce, l'Italie, le Mexique, la Pologne, le Portugal, la Suisse. Trois camarades de Tunisie et un camarade d'Irak ont également participé au camp.

La délégation la plus nombreuse était la délégation française avec 221 camarades jeunes présents. Ce n'était pas seulement la plus grosse délégation du camp mais aussi la délégation française la plus nombreuse de toute l'histoire des RIJ ce qui montre que malgré les difficultés rencontrées, le Secteur Jeune du NPA est encore plein de vitalité et regorge de potentialités.

La délégation française comptait :

– 84 camarades femmes ;

– 130 camarades dont c'était le premier camp ;

– trois camarades invités membres de la Gauche Unitaire ;

– quarante jeunes non organisés ;

La moyenne d'âge de la délégation était de 20 ans et 195 camarades avaient moins de 25 ans.

Aux participants jeunes, il faut ajouter une vingtaine de camarades non membres du Secteur jeunes du NPA qui ont participé au camp afin d'aider aux taches d'organisation. C'est relativement faible au regard de la taille de notre organisation, de l'importance d'une échéance comme les RIJ et de l'immense tâche que cela représente que de l'organiser.

Bilan politique

Le bilan du camp est globalement très positif. Le niveau politique des discussions était de qualité notamment en raison du contexte dans lequel prenaient place les RIJ.

Les participants au camp toutes délégations confondues ressortent du camp en étant mieux armés face à la situation politique.

Le camp nous a permis de développer une meilleure compréhension politique de la situation, de prendre la mesure de la crise multidimensionnelle que traverse le capitalisme mais aussi de prendre la mesure de l'ampleur des résistances qui font face aux attaques du capital. La mutualisation des expériences de luttes des camarades de Grèce, de l'Etat espagnol, de Tunisie est essentielle pour comprendre l'état des rapports de forces, les possibilités ouvertes dans la situation…

Le camp nous a également permis de saisir le caractère de plus en plus commun aux attaques que nous subissons partout dans le monde.

La coordination à l'échelle internationale est l'une des choses les plus difficiles à faire et le camp nous a permis de ressortir avec une déclaration commune à l'ensemble des participants de soutien aux révolutions arabes et contre la guerre impérialisme, de renforcer les liens internationaux en général et plus particulièrement dans la perspective de la mobilisation internationale contre le sommet du G20.

Au niveau de la délégation française, dans un contexte de division importante du NPA, le camp était l'occasion de se remettre en ordre de bataille dans la jeunesse pour préparer la rentrée sociale. C'était également l'occasion de discuter du lancement de la campagne du NPA autour de la candidature de Philippe Poutou, ce qui fait débat dans l'organisation. Des discussions ont donc été menées au niveau de la délégation française sur la campagne et son lancement, une Conférence de presse avec Philippe Poutou a été organisée et Philippe est également intervenu lors du meeting de clôture du camp.
Puisqu'il faut conclure, on peut dire que cela a été un très bon camp ne constituant pas tant la conclusion de l'année dernière que le début de celle-ci.

Annexe : Qu'est ce que la 4ème Internationale ? (Article publié dans le journal du camp)

Les Rencontres internationales de jeunes sont organisées par la 4ème internationale (la « Quatre »). Cette organisation internationale regroupe les différents partis qui y sont affiliés dans chaque pays. De nombreuses délégations qui participent aux Rencontres internationales de jeunes en sont membres ou observatrices. Le but est de coordonner à l'échelle internationale l'analyse de la situation politique et nos tâches dans la période actuelle.

Le capitalisme est organisé mondialement : les impérialistes, les capitalistes n'ont pas de frontière pour détruire la planète. Nous aussi nous avons besoin de nous organiser à l'échelle internationale pour riposter ! C'est pour cela que les RIJ existent : permettre aux jeunes membres ou sympathisants de chacune de ses organisations de débattre et d'échanger sur les luttes et les résistances menées dans chaque pays.

Mais la 4 ce n'est pas que cela. Plus régulièrement un bureau international permet également une coordination des différentes sections. Sont aussi mis en place différents séminaires (féminisme, écologie, altermondialisme, jeunes...) durant l'année dans ses locaux à Amsterdam. L'objectif est d'inviter des camarades de toute la planète, y compris en dehors de l'Europe. C'est dans cette optique que de nouvelles « antennes » pour organiser des séminaires ont ouvert récemment à Manille aux Philippines ou il existe une section de l'internationale ainsi qu'à Islamabad au Pakistan sous la direction du Parti des travailleurs du Pakistan.

La Quatrième internationale a été fondée en 1938 par Léon Trotsky, révolutionnaire russe, à la suite de la faillite de l'internationale précédente (la 3ème, l'Internationale communiste) qui était rongée par le stalinisme. Les camarades de l'époque ne voyant plus de possibilité de redresser la situation ont fondé une nouvelle internationale.

Durant la deuxième moitié du 20ème siècle de nombreux débats ont agité la Quatrième internationale ce qui a provoqué plusieurs scissions. Différents groupes s'en revendiquent aujourd'hui.

La Quatrième internationale cherche à regrouper plus largement que les sections qui en ont été membres « historiquement » afin de reconstituer la conscience de s'organiser pour renverser le système sur toute la planète.

De retour du camp international des jeunes anticapitalistes à Fumel

Antoine — 2011-08-23T12:38:16Z

Pendant la dernière semaine de juillet s'est déroulé, dans le sud de la France, le 28e camp international des jeunes anticapitalistes de la IVe Internationale. Le petit village de Fumel a accueilli cet évènement annuel permettant le rassemblement de près de 500 jeunes dans un espace de formation et de mise en pratique, dans la mesure du possible, des idéaux auxquels nous sommes attachés.

Parmi les particularités qui définissent ce camp, il faut tout d'abord citer qu'il est principalement géré par les jeunes des organisations politiques qui participent à la rencontre dans une optique autogestionnaire. Tant en ce qui concerne les aspects pratiques de l'organisation que pour les formations politiques, ce sont les jeunes qui prennent en charge le bon déroulement du séjour. Par ailleurs, dans le but de réduire les différences économiques entre pays, une monnaie interne au camp, appelée « communard » cette année, vise à éliminer les inégalités de pouvoir d'achat générées par l'économie de marché capitaliste. Les consommations sont ainsi censées être également accessibles à tout le monde dans l'enceinte du camp.

Mais au-delà de l'organisation, le camp est surtout un endroit permettant aux jeunes de nombreux pays différents de se rencontrer et d'avoir un aperçu de la situation politique internationale à travers de rencontres avec les jeunes d'autres organisations. Cela nous permet de prendre conscience des luttes qui sont menées dans les autres pays, ce qui peut nous inspirer pour les luttes dans lesquelles nous sommes impliqués quotidiennement. D'autant plus que les témoignages proviennent de jeunes qui subissent souvent les mêmes oppressions en raison de la place particulière réservée à la jeunesse dans le système capitaliste. Ainsi, l'enrichissement conséquent de ces interactions nous à permis d'élargir nos réseau sociaux bien au delà des frontières au sein desquelles certains veulent nous faire croire qu'est limité notre objectif politique.

Parmi les pays représentés, beaucoup de pays européens dont la France, l'Espagne, l'Italie, l'Autriche, le Portugal, la Pologne, la Grèce ou encore le Danemark et bien évidemment la Belgique. Mais au delà, nous avons aussi eu l'opportunité d'accueillir des camarades mexicains, irakiens et tunisiens. Ces derniers ont d'ailleurs eu la possibilité de nous transmettre leurs impressions par rapport à la toute récente révolution tunisienne qui a déclenché une vague de protestations ressentie jusqu'en Europe occidentale avec le mouvement des Indigné-e-s qui refuse les politiques dégradantes, appliquées par une minorité au détriment de la majorité.

En ce qui concerne la délégation belge, nous étions particulièrement nombreux avec 35 jeunes de Bruxelles, Charleroi, Liège et d'ailleurs qui ont participé cette année. Ce groupe très hétérogène, car formé de militant-e-s et de non-militant-e-s ; francophones et néerlandophones ; travailleurs/euses, étudiant-e-s ou chômeurs/euses s'est néanmoins fait remarquer par l'excellente ambiance qui y régnait. Contrairement aux délégations de beaucoup d'autres pays, il y avait plus de femmes — dont deux portant le foulard, une première pour le camp — que d'hommes dans notre délégation. Le séjour nous a de cette façon, été très utile pour resserrer les liens entre jeunes anticapitalistes des différentes régions du « royaume ». C'est ainsi que nous sommes rentrés en Belgique les piles remplies de motivation et d'indignation pour redémarrer une année militante avec la rentrée scolaire.

Rendez-vous l'année prochaine en Espagne pour le prochain camp !

Atelier "Hétéronormativité, Hétérosexisme"

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-19T11:51:15Z

I/ Définition

L'hétéronormativité suppose l'hétérosexualité comme la norme.
C'est une structure sociale liée à l'idée que les êtres humains se divisent en seulement deux catégories distinctes et complémentaires : l'homme et la femme, qui seraient liés par un désir mutuel. N'envisager le genre que comme binaire légitime la naturalité de ce désir.

En découle les idées de ce que doivent être les hommes et les femmes (virilité/féminité), ainsi que des modèles de genre traditionnels avec des rôles définis.

L'hétérosexisme vise la discrimination des autres sexualités que l'hétérosexualité. Et a pour principe central que l'homosexualité n'existe pas vraiment, que c'est une maladie, une déviance.

L'hétérosexisme s'illustre par des croyances et des attitudes discriminantes envers d'autres sexualités.

II/ D'où vient le concept d'hétéronormativité ?

Le concept d'hétéronormativité est directement lié à la théorisation du concept de genre amené par les féministes dans les années 1970.

En fait on peut repérer trois grands moments dans l'évolution des conceptions de l'identité sexuée.

3 modèles servant à penser le genre qui coexistent encore aujourd'hui (modèle traditionnel/modèle féministe essentialistes/modèle matérialiste) :

– Longtemps, les rapports entre hommes et femmes, entre féminin et masculin, ont été pensés suivant un modèle qui repose sur une vision binaire et hiérarchisée : le masculin est lié à des valeurs positives (esprit, raison, création) et le féminin au pôle négatif opposé (corps, folie, procréation).

Ce modèle a servi à justifier un ordre social inégal et a été légitimé par des arguments sur l'origine naturelle et biologique des différences sexuelles, qui évacuaient ou rabaissaient le féminin.

– En réaction, une certaine pensée féministe, les essentialistes, a développé un modèle fondé sur la revalorisation du féminin : les féministes essentialistes, les féministes qui défendent l'avènement de la femme dans l'espace publique, politique et de pouvoir mais avec toujours l'idée sous-jacente que la femme est complémentaire de l'homme.

– En 1972 Ann Oakley aux USA défini la première sur le plan féministe le concept de genre : "Le mot sexe se réfère aux différences biologiques entre mâles et femelles : à la différence visible entre leurs organes génitaux et à la différence entre leurs fonctions procréatives. Le genre, lui, est une question de culture. Il se réfère à la classification sociale en masculin et féminin". Dans cette première définition, l'auteure ne met pas en cause le caractère hiérarchique des rapports entre les hommes et les femmes.

– le concept de genre sera vite adopté en France, où s'effectuait déjà le même type de recherche sur les catégories de sexe, et développé par Nicole-Claude Mathieu, Christine Delphy et Colette Guillaumin entre autres. Ces féministes matérialistes introduisent la dimension systémique en reliant la question du genre aux autres oppressions : sociales, ethniques…

– Les travaux postmodernes ébranlent l'idée que le « sexe » soit une donnée naturelle (d'où l'emploi des guillemets) et montrent que le corps est un concept historique. Dans cette perspective, le « sexe » devient un construit social et le genre précède le « sexe », car il donne une valeur à des traits physiologiques qui ont en eux-mêmes peu d'importance pour une catégorisation (Jackson 1996 et 1999 ; Delphy 1998 et 2001 ; Löwy et Rouch 2003 ; Butler 1993b, 2005a, 2005b et 2006). C'est la division hiérarchique des humains en deux genres qui construit la différence sexuelle et celle- ci est remise en question par le paradigme constructiviste.

[Butler s'insère dans ce paradigme, à l'intérieur duquel le « sexe » et le genre sont tous deux des constructions culturelles, sociales et politiques susceptibles d'être transformées. Le « sexe », le genre, la sexualité, l'orientation sexuelle et l'identité sexuelle ont été juxtaposés culturellement afin de s'insérer dans une matrice de pouvoir hétéronormative et hétérosexiste.]

Le courant féminisme lutte de classe en France n'utilise non pas le concept de genre mais celui de rapports sociaux de sexe qui permettent une clarté théorique et idéologique :

– Réfléchir en termes de rapports sociaux, c'est prendre de la distance avec toutes les analyses en termes de "liens" sociaux. Pour les marxistes, les rapports entre individus ne sont pas seulement des rapports subjectifs mais sont marqués par des rapports sociaux, contradictoires, antagonistes, de différents ordres et qui structurent les rapports de forces au sein de la société.

– parler de rapports sociaux de sexe c'est considérer que ces rapports sont tout aussi structurants pour la société que les rapports de classe, les rapport de « races ». Aucune priorité n'existe entre ces dominations.

C'est cette matrice de normes qui construit l'hétéronormativité.

Le capitalisme s'appuie lui même sur ce système.

III/Comment l'hétéronormativité est utilisée par le capitalisme.

L'hétérosexualité est une construction sociale institutionnalisée par le mariage. Elle s'inscrit dans la société patriarcale, reproduit le schéma de la famille avec une domination masculine. C'est donc le modèle présenté à la société au sein de la famille, ainsi que dans l'éducation dès le plus jeune âge. Il y a une volonté de vouloir inscrire chacun dans un genre, et de préserver l'ordre moral.

C'est un concept politique de domination, qui permet de s'assurer de la domination masculine en conservant le pouvoir entre les mains des hommes.

Lorsque l'homosexualité est tolérée c'est au seine de l'espace privé, alors que l'hétérosexualité est en permanente démonstration dans la sphère publique.

En outre, c'est l'injonction à la reproduction, et à la reproduction sociale. Cela permet la pérennité de la classe bourgeoise, qui peut transmettre son héritage. Ainsi qu'un renouvellement de la main-d'oeuvre avec les enfants d'ouvriers, futurs exploités des capitalistes.

Considérer l'hétérosexualité comme norme développe l'hétérosexisme. Ce qui dessert le capitalisme qui tente toujours de diviser la population pour mieux régner. Cette division se traduit notamment par le fait que gays et lesbiennes n'aient pas les mêmes droits que les hétéro : adoption, mariage...

En France, les homosexuels n'ont pas le droit de donner leur sang, ils sont considérés comme « population à risque ».

Il y a une oppression spécifique sur les personnes qui ne sont pas hétéro.

On constate une hiérarchie entre les sexualités, avec l'hétérosexualité en « première place ». Et une hiérarchie dans le genre : homme hétéro > homme gay > femme hétéro > femme lesbienne.

C'est une chose que l'on retrouve dans le langage, les insultes (« tapette », « tafiole », etc) rapproche d'un côté dit « féminin », l'homme n'est plus autant un homme,il est rapproché du genre féminin.

Le capitalisme utilise l'hétérosexualité aussi dans la publicité sexiste qui elle aussi considère l'hétérosexualité comme norme, et enferme les personnes dans un genre stéréotypé.

IV/ Conséquences

– Négation du plaisir homosexuel : ramène la sexualité à la pénétration (avec éjaculation : coït). Négation du plaisir clitoridien, de la masturbation féminine, de la sodomie, etc…

– Exclusion sociales : les personnes pratiquant une sexualité différente ou n'appartenant pas à l'un des deux genres imposés sont exclues de la société, de ses institutions (mariage, famille, etc..) ils sont invisibilisés de l'espace publique et sociale, comme les transsexuels, les transgenres ou les intersexes. Toléré dans l'espace privé, ces personnes sont traités comme des sous-humain dans l'espace public : il n'ont pas accès aux même droit (mariages, adoption..), doivent justifier de leur mode de vie (procédure de transition pour les trans) ou sont réassigné de force à un genre, remis dans le système normatif comme les enfants intersexes qui naissent sans détermination sexuelle. L'opération est considéré comme réussie quand la sexualité de l'individu est hétéro.

– Violences : Cette régulation possède un caractère très violent. Par exemple pour les Intersexes, ils subissent des mutilations (un clitoris « démesuré » est coupé = n'auront jamais de plaisir + création d'un vagin artificielle par l'introduction régulière d'un objet durant l'enfance et l'adolescence), etc… L'idéologie normative entraine une répression morale et parfois physique envers les déviants : harcèlement, agressions (des lesbiennes ou transsexuels se font violées etc…)

Conclusion : stratégie de résistances

L'oppression du système hétéronormatif opprime de nombreuses catégorie sociales : la question de les rassembler dans les luttes se posent pour la relance d'un nouveau mouvement féministe/LGBTI de masse. Ces catégories font l'expérience du genre et de l'injonction à la normativité ce qui permet de les rassembler sur une base de revendications communes.

L'identité ne s'arrête pas à la seule notion de genre, elle englobe également l'appartenance sociale, ethnique, si on est valide ou handicapée ect… Les luttes contre les dominations ne doivent pas être séparées.

Ouverture : Le mouvement féministe de masse des années 1970 a posé la question de la présence d'oppression à l'intérieur de la « catégorie femme ».

Butler et les mouvements queer ont remise en cause de la catégorie femmes qui obéit en elle même à une identité qui s'attache à une norme superficielle et construite, attachée elle même à la notion de genre. Elle reproduit en son sein des oppressions : blanches/noirs, lesbiens/hétéros etc… Le sujet militant doit être repensé dans le prisme des différentes oppressions pour dépasser le système hétéronormatif, le patriarcat, le capitalisme.

Les théories queer ont permis d'amener la question des subversions à la fois interne au mouvement des opprimés (ex : queers ethnoculturels au Canada qui combattent l'hégémonie des blancs dans le mouvement homo). Ces stratégies subversives pourraient être portées au dehors du mouvement vers le reste de la société.

De retour du camp international des jeunes anticapitalistes à Fumel

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-17T13:12:28Z

Rendez-vous l'année prochaine en Espagne pour le prochain camp !

Introduction commission fac (réunion de délégation française du Samedi 30 Juillet)

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-09T12:34:49Z

L'objectif de cette commission est de discuter ensemble des objectifs de la rentrée sur les facs. Pour nous, on peut dégager trois objectifs à cette rentrée :

– La mobilisation sur la réouverture de l'arrêté Licence.

– Faire du syndicalisme et y inciter les camarades qui n'en font pas encore.

– Mener la campagne votée à la dernière CNJ, campagne bien évidemment en lien avec la campagne présidentielle.

L'arrêté Licence :

L'arrêté Licence a été voté au CNESER il y a deux-trois semaines et comme chacun le sais, l'UNEF TMN et une partie de la TUUD a voté pour, s'alliant pour l'occasion au MèT, à la Cé et à la FAGE, allant ainsi contre les syndicats des personnels d'Université qui avaient décidé presque tous de boycotter les débats au CNESER.

Cette arrêté Licence va mener à :

– L'augmentation du nombre d'heure de cours en Licence, ce qui pose évidemment encore plus de problèmes pour les étudiants salariés et bien évidemment sans embauches de personnels…

– L'introduction des stages facultatifs en L2/L3.

– La généralisation du contrôle continu, là encore ce qui pose problème aux étudiants salariés.

– Patrons et salariés d'entreprises (manager,….) dans les jurys de Licence.

– La pluridisciplinarité de la Licence qui va permettre de faire des économies et de regrouper, notamment, plusieurs filières en 1ere année de Licence. Ce qui réduira une fois de plus la qualité de l'enseignement, déjà bien dégradé…

Si les parcours diversifiés ont été enlevés dans l'arrêté final voté au CNESER, il ne faut pas s'y tromper, il ne s'agit pas d'une victoire comme tente de le faire passer la direction nationale de l'UNEF.

Face à la casse des diplômes, les forces prêtes à mobiliser sont faibles : TUUD (une partie), FSE, SUD, AL, NPA. Autant dire que ça va être difficile et qu'il ne faut pas trop se faire d'illusion sur un gros mouvement genre LRU 2, car c'est même possible que ça ne parte pas du tout . Malgré ça, il est quand même nécessaire de tenter des choses sur les facs à la rentrée en faisant de l'info lors des réunions de pré-rentrée, en faisant des AG, …

Le syndicalisme étudiant :

Il est nécessaire que nous continuions à intervenir dans des cadres plus larges que le parti, c'est à dire dans des syndicats étudiants que cela soit dans l'UNEF (TUUD), la FSE ou encore SUD Etudiant.

Pourquoi faire du syndicalisme :

– Faire la preuve pratique de l'organisation collective pour être efficace, ne serait-ce que pour « des gommes et des crayons » ou plus concrètement avec les sans-facs, les étudiants étrangers. Cependant, attention à ne pas se substituer aux étudiants et les aider à mener les démarches eux-mêmes et à les organiser collectivement.

– En plus des campagnes nationales et des résolutions de problèmes au jour le jour, chercher à mener des batailles locales (comme au Mans avec les MCC l'année dernière).

Partout où nous sommes et quelque soit le syndicat où nous intervenons, nous devons défendre la même ligne car nous sommes avant tout dans un parti et révolutionnaire avant d'être dans un syndicat.

Mener notre campagne politique.

La rentrée est aussi pour nous l'occasion de mener notre propre campagne d'intervention politique votée à la dernière CNJ : « Au nord comme au sud de la Méditerranée, pas question de payer la crise du capitalisme ! ». Cette campagne est bien évidemment à mettre en lien avec la campagne présidentielle de 2012.

Nous pouvons aussi faire le lien avec l'arrêté Licence et notre analyse politique des dégradations successives de l'enseignement supérieur et de notre projet politique.

Cette campagne « en propre » est importante puisque sur un certain nombre de sujet nous sommes les seuls à développer ce que nous disons (sur les révolutions, l'intervention militaire en Libye, la crise du capitalisme, ….).

Il ne faut pas oublier la prochaine échéance de mobilisation internationale qui aura lieu à l'occasion du G20 début Novembre, cette mobilisation se plaçant en plein dans notre campagne.

Pour mener à bien tout ça, nous avons un certains nombre d'outils à notre disposition ou qui vont être mis à notre disposition : brochure, journal EA (+TEAN), table de presse régulière sur les facs, réunions publiques, peut être une tournée de meeting internationaux (?).

Samedi - Dernier numéro - Un parti pour la révolution !

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-09T12:28:02Z

Français

Anglais

Castillan

Italien

Mercredi - n°3 - Vive la révolution... sexuelle !

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-09T12:24:49Z

Français

Anglais

Castillan

Mardi - n°2 - Anticapitalistes et écologistes !

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-09T12:20:57Z

Français

Anglais

Castillan

Italien

Lundi - n°1 - Bienvenue au camp !

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-09T12:16:24Z

Français

Anglais

Castillan

Italien

Atelier " Marxisme et handicap "

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-09T12:09:42Z

Nous avons commencé à penser à ce topo à travers l'idée du "corps sain". Qu'est-ce qu'un corps sain, et par opposition un corps qui ne le serai pas ? Comment le capitalisme utilise ce mythe du corps sain ? Et comment un corps "malsain" se voit-il mis à la marge, opprimé par ce système capitaliste ?

Le corps est un enjeu primordial dans toute oppression. Le qualificatif "sain" met en jeu le médical comme outil pour justifier de ce qui est bien ou mal, et donc pour légitimer l'oppression.

Globalement, le corps sain c'est le corps masculin, blanc, hétérosexuel, et valide.

On peut voir comment cette notion de "sain" a justifié l'oppression des femmes dont le corps est jugé malade, faible, soumis aux règles et aux grossesses…, mais aussi l'oppression des LGBTI dont la sexualité "déviante" était considéré comme la source de la propagation de maladie comme le Sida. Le racisme trouve son origine dans une théorie scientifique des races où la notion de corps "malsain" sert d'argument à la mise en esclavage des populations noires (l'esclavage était même justifié par le fait que seul le corps des Noirs pouvaient supporter une telle activité physique hors-normes). Pour finir, la notion de corps sain est aussi à la base de l'oppression subie par les personnes handicapées dans le système capitaliste, ce sur quoi nous allons nous réfléchir un peu plus en profondeur.

Le handicap est un exemple assez parlant de cette dictature de l'image du corps sain qui justifierait l'oppression des corps "malades", le corps malade étant celui qui fait référence à la mort.
D'un point de vue capitaliste c'est l'improductif, celui qui coûte de l'argent à la société, celui dont la dépendance est un fardeau. En gros, c'est celui qui ne sert à rien…

Comment le capitalisme se sert du handicap ?

Le handicap est un terme très vague qui regroupe beaucoup de personnes différentes, et il a, dans l'imaginaire populaire, une connotation très négative. Selon l'OMS, il est définit comme « un terme générique, couvrant des déficiences, des limitations d'activités, et des restrictions de participation. Le handicap est un phénomène complexe, reflétant une interaction entre les caractéristiques du corps d'une personne et les caractéristiques de la société dans laquelle il ou elle vit ».

L'intégration des personnes handicapées dans la société a connu un sévère frein lors de la révolution industrielle avec l'accélération des rythmes et le développement des machines demandant des habilités particulières. Les personnes jugées plus faibles, vulnérables, dépendantes, sont alors isolées dans des maisons de correction, des asiles, des prisons ou des écoles spécialisées, permettant ainsi de soulager la sphère domestique dont les membres peuvent se tourner vers un travail plus productif.

La fin du 19ème siècle voit s'accroître les théories eugénistes, qui trouveront leur apogée lors de la seconde guerre mondiale, et qui préconisent un nouveau concept, celui de la « normalité » par l'élimination des défaillances. Plus de 275.000 personnes handicapées furent tuées dans le programme nazi de mise à mort « Aktion T-4 ».

Cependant, l'économie de guerre permit aux personnes handicapées de retrouver une place dans la production puisqu'il fallait un moyen pour remplacer les soldats morts ou blessés. Une politique d'expansion des ateliers protégés fut alors menée, permettant une exploitation de ces travailleurs qui étaient payés en dessous du salaire minimal.
Le boom économique de l'après-guerre permit d'ouvrir un espace à de nouvelles revendications pour les personnes handicapées, et la lutte pour les droits civils des Noirs servit de modèle à des pionniers du mouvement qui voulaient sortir des institutions dites « spécialisées », se battre contre la « médicalisation » de leur statut, et contre ce mouvement caritatif suscité par leur condition.

Sortir des institutions est, bien sûr, la base de leur intégration, mais cela nécessite que la société soit capable de remettre en cause son propre système de normes. « [Si le handicap] est vu comme une tragédie personnelle, les personnes handicapées seront traitées comme s'ils étaient un peu les victimes d'événements ou de circonstances tragiques. … Si le handicap est définie comme l'oppression sociale, on verra alors les personnes handicapées comme les victimes collectives d'une société qui ne sait pas ou qui ne se soucie pas … »* (article de Raudy Slorach)

Apparaît là une idée clé, qui va être développée dans les années à venir, celle que c'est la société qui rend les gens "handicapé". Le handicap n'apparaît donc plus seulement comme un facteur naturel, endogène qui, de la même façon que cela a justifié la situation des victimes du racisme, justifierait celle des personnes handicapées. Si un fait apparaît comme « naturel », intrasèque à la personne, la société se dédouane alors de toute responsabilité. C'est la faute du biologique et non du social ! Or, le handicap apparaît, à son tour, de plus en plus comme une construction sociale oppressive, oppression dont l'existence est bien due à des choix politiques.

Certains activistes verront même la société « valide » comme le problème, comme étant la source de tout handicap. Se « séparer » de cette société pour construire une autre société où le handicap ne serait plus était le but d'activistes séparatistes voyant tous les gens valides comme des oppresseurs. Cela a mené à des situations extrêmes comme de savoir qui était « vraiment handicapé », ou a conduit à des comportements discriminants envers les Noirs, les femmes, et les gays puisque, eux, faisaient partie de cette société « valide ».

Selon Roddy Slorach, « La difficulté cruciale, cependant, était que le mouvement des handicapés a grandi en Grande-Bretagne (et ailleurs) pendant et après une période de défaites pour la classe ouvrière, quand d'autres mouvements d'opprimés étaient déjà passés dans le déclin... Peu d'activistes ont vu une quelconque preuve que la classe ouvrière pouvait avec succès unir les luttes des opprimés ayant un intérêt partagé dans un changement plus fondamental. »

Pourtant, la lutte des classe prend aussi tout son sens au sein de la population handicapée puisque, un ouvrier, bien que son espérance de vie soit déjà plus courte de 7 ans, va vivre en moyenne 17 ans de plus avec un handicap. De plus, comme pour les autres oppressions, un handicapé riche pourra en compenser les effets en payant des biens et des services.

Le corps handicapé, plus lent, voire difforme, est perçu comme improductif en lui-même et ne peut que rendre malade le système capitaliste qu'il ralentie. Il est le faible, le malade, tout comme l'a été,
et l'est parfois encore, le corps féminin. Le corps handicapé est au corps valide ce que le corps féminin est au corps masculin.

Pour finir, je trouvais intéressant dans le cadre de la journée sur les oppressions de genre, de se demander un peu plus précisément ce qu'il en est des corps handicapés féminins.

C'est une question compliquée car le corps de la femme handicapée est souvent maltraité, bafoué, ignoré par la société… Il y a une négation totale de leur sexualité, en tant que personne handicapée puisque la sexualité des pardonnes handicapées reste un des plus gros tabous de nos société, mais aussi en tant que femmes puisque l'oppression subie de part leur handicap vient se confronter au sexisme dont elles sont victimes, comme toute femme, au sein de la société.

Le corps des femmes handicapées ne correspond aux normes du corps féminin prôné dans la société, il est souvent mutilé, atrophié, "manquant", ce qui ne correspond pas aux normes de beauté qui sont imposées.

Un colloque a été organisé par FDFA (Femmes pour le Dire, Femmes pour Agir) le 19 juin 2010 sur le thème de la violence faite aux femmes handicapées, et intitulé "Violence faite aux femmes, le non des femmes handicapées". On s'aperçoit qu'elles subissent encore plus de violences, de maltraitances domestiques, de viols….

La sexualité des femmes handicapées reste problématique dans la société qui, soit la nourrie de violences, soit l'ignore en rendant ces femmes invisibles au désir (au contraire même, la société les utilise plutôt comme symboles de dégout), ou soit, aussi, en les empêchant concrètement et matériellement l'accès aux services en lien avec leur corps (inaccessibilité due, souvent, au manque de rampe pour franchir les marches des plannings familiaux, des gynécologues, des obstétriciens,…)

A noter que le peu de femmes handicapées enceintes suscitent souvent un rejet très violent de la part de la société. Des témoignages d'intéressées relatent des phrases telles que "comment une handicapée ose donner naissance ?", "elle va transmettre son handicap, c'est irresponsable", "elle ne pourra pas s'occuper de son bébé"… Ces réflexions sont faites de façon bien plus nombreuses à l'encontre des femmes handicapées qu'à l'encontre des hommes dans la même situation, et cela s'explique sûrement par la place que la femme occupe au sein de la famille, à savoir que c'est elle qui doit s'occuper des enfants, de la maison, être une bonne mère et une bonne épouse… Le handicap apparaît alors comme une incompatibilité totale avec cette image de la femme "parfaite" qui, en plus de renvoyer la femme à son statut de mère au foyer et d'épouse soumise, ne se trouve pas toujours en opposition avec le statut réel de la femme handicapée. Une femme handicapée a, certes, des façons de faire différentes pour s'occuper de son enfant, pour trouver sa place au sein de son foyer, mais le résultat n'en n'est pas moins à juger négativement. Si la femme handicapée suscite autant de rejet c'est qu'elle apparait, souvent à tord, comme l'anti femme parfaite que veut nous imposer le modèle social.

Les femmes handicapées connaissent donc de réelles oppressions du fait de leur double statut, et il est tout aussi important de réfléchir au croisement de ces oppressions et d'y répondre en y apportant notre vision d'une société plus équitable et plus juste. Pour cela, il faut vraiment que nous discutions de ces questions afin d'y apporter une réponse politique que nous souhaitons.

Sources : Article "opprimés de la terre, unissez-vous", revue Que Faire ? No 7

Article de Roddy Slorach dont la traduction en français est sur le site de la revue Que Faire ? http://quefaire.lautre.net/archives/article/marxisme-et-handicap

Atelier " Syndicats et parti révolutionnaire "

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-07T20:06:28Z

La situation de crise, d'attaques qui cherchent à nous la faire payer et des résistances d'ampleurs, pose la question de quels outils sont disponibles pour entrainer largement et gagner des bagarres, inverser le rapport de force et dresser une perspective de renversement du système et donc quel rapport entre syndicats et parti révolutionnaire, pourquoi et comment militer dans les syndicats réformistes et quelle est la situation de ces syndicats.

1. A différents niveaux de conscience de classe correspondent différentes structures d'organisation.

Lors d'une grève, les salariés tendent à se doter d'instruments pour mener la lutte : AG, comités de grèves... qui sont des structures non permanentes.

La création de syndicat correspond à la volonté de s'organiser dans la durée pour faire respecter ses droits et assurer la confrontation avec le patronat.

La création de parti correspond à la prise de conscience de donner un débouché politique aux aspirations et aux luttes ouvrières sur le plan d'un changement de société.

La construction d'un parti révolutionnaire correspond à la prise de conscience d'une actualité de la révolution et de l'importance des clivages stratégiques pas seulement pour les luttes révolutionnaires mais aussi pour les luttes plus quotidiennes.

2. Syndicats / Parti Révolutionnaire

Syndicat : regroupe l'ensemble des salariés pour accomplir sa mission essentielle de défense élémentaire (salaires, protection sociale, conditions de travail...) dans le meilleur rapport de force possible et donc dans l'unité. Il rassemble l'ensemble des travailleurs quelques soient leurs convictions politiques, philosophiques et religieuses.

Parti Révolutionnaire : regroupe autour d'un programme, d'une conception globale du monde, d'une mémoire des expériences historiques. Il ne regroupe qu'une partie de la classe en cherchant à entrainer la majorité de celle-ci vers la révolution. Dans les expériences passées de situations révolutionnaires, le parti a joué le rôle subjectif en prenant des initiatives qui ont pu faire basculer la balance.

3. Les raisons de notre engagement syndical

Une raison stratégique

Nous cherchons à ce que les travailleurs fassent la révolution eux-mêmes. Si on s'engage syndicalement c'est pour unifier la classe pendant et en dehors des mobilisations afin qu'avec le parti nous soyons en capacité d'entrainer la majorité et de battre l'adversaire au moment des situations d'affrontements révolutionnaires.

L'organisation dans les structures syndicales permet à notre classe de prendre conscience en ses forces à travers des solidarités et d'être plus fort pour défendre ses intérêts au quotidien.

Un outil pour modifier les rapports de forces
Défendre ses droits au quotidien c'est élémentaire car si nous nous sommes révolutionnaires nous ne sommes pas contre des améliorations immédiates.

Cela a deux avantages :

1. Cela permet de limiter la détérioration des conditions de vie (qui développe l'individualisme et rend plus difficile la lutte)

2. Lorsque des batailles sont gagnées, même locales, cela permet de développer la conscience de l'utilité de s'organiser collectivement.

Le syndicalisme constitue des points d'appui pour être en capacité de lutter comme le droit syndical, les salariés protégés, les temps de pause ou encore les congés payés qui permettent de dégager du temps libre pour réfléchir et sortir du quotidien.

L'outil syndical c'est aussi comme le dit Trotsky des « embryons de démocratie prolétarienne au sein du capitalisme » car cela permet au travailleurs d'apprendre à vivre, à faire fonctionner les choses par eux-mêmes, sans les patrons. Ca donne une crédibilité à la possibilité pour la classe ouvrière de faire marcher la société.

4. La situation des syndicats

Pourquoi les syndicats sont réformistes ?

Hors des périodes révolutionnaires, le clivage réforme / révolution divise la classe ouvrière. Les syndicats ne peuvent être révolutionnaires puissent qu'ils tendent à unifier la classe et se battent pour des revendications immédiates dans le cadre du système capitaliste. Le syndicat est réformiste mais cela ne veut pas dire que nous le devenons à notre tour. Le syndicat c'est la première forme d'organisation des travailleurs et il permet une médiation entre l'avant garde révolutionnaire et les masses.

1. Il permet de se lier au niveau de conscience des masses

2. Il permet d'entrainer l'ensemble de notre camp social tout en testant nos arguments

3. Il y a une responsabilité pour les révolutionnaires à structurer la classe ouvrière au quotidien et de ne pas laisser ce travail aux réformistes.

La bureaucratie

L'intégration des syndicats à l'appareil d'état est inévitable pour tout syndicat un minimum représentatif qui a gagné des positions dans les conseils d'entreprise, des permanents, des financements par l'Etat. Ce lien implique la bureaucratie et une orientation réformiste. C'est un phénomène social. Il est donc nécessaire pour les révolutionnaires d'avoir une séparation nette d'avec les bureaucrates en termes de pratiques militantes et d'orientation syndicale.

Il faut savoir dissocier les directions bureaucratiques des militants qui eux sont des travailleurs normaux. Nous cherchons à les convaincre en argumentant sur le fond et lorsque cela est nécessaire nous n'hésitons pas à rentrer en confrontation avec les bureaucrates tout en mesurant les conséquences que ca peut avoir en terme d'isolement.

5. Quelle orientation ?

On développe une orientation lutte de classe qui se bat sans concessions contre les attaques de l'Etat et des patrons et à la fois en faisant un travail quotidien (permanences, résolution de problèmes, travail dans les institutions...) qui nous permet de gagner en légitimité.

On cherche à tirer en avant l'ensemble du syndicat par un double travail :

Un travail de conviction (discuter sur le fond, écrire des textes...)

L'action par la mise en pratique de notre orientation.

Le cadre de front unique permanent que constitue le syndicat permet de débattre et de proposer une orientation alternative qui trouve un écho plus ou moins fort selon les situations et qui permet de gagner des pans importants de militants. Ex dans l'Unef de la guerre en Libye qui divise la majorité, les dirigeants ayant voté contre une motion de la TUUD qui s'oppose à l'intervention militaire.

Intervention Meeting LGBTI : " Présentation de la fête LGBTI "

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-07T20:02:16Z

La conclusion que l'on peut tirer de la journée d'hier sur les oppressions de genre, c'est que, si les personnes LGBTI ne peuvent s'émanciper sous le capitalisme, renverser le capitalisme ne suffira pas à détruire les oppressions liées au sexe, au genre et à la sexualité. C'est pourquoi il faut faire progresser la conscience de notre classe sur ces questions, non seulement par la théorie, mais aussi par la pratique.

La fête LGBTI du camp est justement l'occasion de lier la théorie à la pratique. C'est une fête ouverte à tous et toutes. L'espace de la discothèque se veut un espace d'expérimentation avec des jeux qui encouragent les pratiques autres que les pratiques hétéronormées et hétérosexuelles.

Cela peut passer par exemple par la performativité, c'est-à-dire le fait de s'habiller et de se conduire comme le genre opposé pour mieux se rendre compte soi même et montrer aux autres le caractère socialement construit du genre. La performativité doit reproduire les comportements qu'on voit dans la société, parfois en les grossissant, mais cela ne signifie pas pour les camarades hommes de jouer à la folle systématiquement comme ça a pu être le cas certaines années.

Cela passe aussi par des jeux qui incitent à avoir d'autres rapports aux personnes de son propre sexe, et notamment des rapports qu'on a l'habitude d'avoir avec le sexe opposé dans nos sociétés patriarcales.

Une chose importante à rappeler : on n'oblige personne à faire quoi que ce soit. Le travestissement comme tout autre jeu doit être fait par envie, par curiosité, mais certainement pas en se sentant contraint.
Bien sûr, on a conscience qu'on ne va pas détruire les oppressions spécifiques en une soirée. On ne peut pas ranger d'un coup tous ses réflexes conditionnés par le système patriarcal au placard.

Les comportements hétéronormatifs, hétéropatriarcaux et hétérosexuels sont les comportements omniprésents dans nos sociétés. Alors, pour limiter le poids qu'ils exercent déjà sur les individus, nous devons dire que ces comportements ne sont pas les bienvenus dans l'espace de la discothèque. Cela n'est pas trop contraignant étant donné que chacun peut faire ce qu'il veut dès qu'il sort de la discothèque. Contrairement aux LGBTI qui, eux, ne peuvent sortir de la société ! Le but est d'éviter, comme ça a pu être le cas quand il n'y avait pas de règle, que les camarades, parce qu'ils en ont l'habitude, parcequ'ils sont plus à l'aise dans ce rôle, ne se comportent quasiment que de façon hétéro.

Le caractère festif de la soirée ne doit pas faire oublier que se protéger, soit et les autres, c'est important. Parce qu'il est préférable d'avoir des militants en bonne santé, vous trouverez des préservatifs masculins et féminins ainsi que des gants en latex dans la discothèque !

Intervention Meeting féministe : " Droit à l'avortement, la lutte pour les centres IVG en France "

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-07T19:59:36Z

En septembre dernier, le personnel de l'Hôpital Tenon dans le nord de Paris a entamé une grève de huit semaines pour défendre ses conditions de travail et demander l'embauche de personnel soignant. La grève à l'hôpital n'est pas une chose facile : parce qu'il faut continuer à soigner les malades, l'administration oblige les salariés à assurer un service minimum. En fait, ce que disent les grévistes, c'est que dans leurs services, ils étaient plus nombreux en temps de grève, vu qu'en temps normal ils sont en dessous du seuil légal. C'est cela la situation de l'hôpital public aujourd'hui en France. Avec comme excuse la dette publique et la “réorganisation” des hôpitaux, le gouvernement ferme encore et encore des services et licencie du personnel.

Pourtant, grâce à la détermination des grévistes, cette grève a été victorieuse, avec un plan d'embauche de 59 infirmières et 33 aides soignantes.

C'est suite à la grève qu'une autre victoire a été remportée : la réouverture du centre d'Interruption Volontaire de Grossesse (IVG) qui avait fermé l'année précédente, le troisième à fermer en région parisienne au cours de l'année 2009. Cela faisait 18 mois qu'un collectif se mobilisait pour sa réouverture. Partout en France, la politique de coupes budgétaires conduit à fermer des services, et en particulier à fermer des centaines de maternités et des centres IVG, ce qui limite de fait le droit à l'avortement.

Le collectif CIVG Tenon s'est formé à l'appel de l'Association Droit des Femmes de Paris 20e. Autour d'une revendication concrète, la réouverture du centre IVG, il a été un véritable front unitaire regroupant les syndicats majoritaires avec des infirmières de l'hôpital ainsi que les partis politiques et des militantes du mouvement associatif et féministe. Notre intervention dans le collectif en tant que NPA a été aussi de proposer et de défendre des modes d'actions aui renversent réellement le rapport de force : , diffs de tracts dans le quartier, pétition à la sortie des métros et dans les marchés (plus de 8000 signatures papier), mais aussi occupations dans la maternité de l'hôpital, rassemblements devant la mairie, interpellation permanente de la direction de l'hôpital...

Une remarque en passant : ça n'a rien d'évident, aujourd'hui, à Paris, de distribuer des tracts pour le droit à l'avortement.

C'est que non seulement le droit à l'avortement n'est pas acquis, mais même il est au coeur de l'offensive réactionnaire en ces temps de crise. On l'a tous et toutes compris au cours de cette journée, les premières touchées par la crise sont les femmes. Nous sommes celles qui sommes le plus au chômage, qui acceptons les temps partiels et qui avons des salaires plus bas. Et bien sûr, pour justifier ce “retour au foyer”, nous sommes aussi renvoyées à notre rôel de “mères”. Un exemple concret. Vous savez sans doute qu'on peut avorter par voie médicamenteuse ou par voie chirurgicale. Ce que vous ne savez peut être pas, c'est que pour économiser du temps et de l'argent, on pratique de plus en plus l'IVG médicamenteuse au-delà du délai médical de 5 semaines de grossesse alors que cela peut être dangereux pour la santé des femmes et très douloureux. C'est ça, concrètement, le retour à l'ordre moral. On voit bien qu'on cherche de plus en plus à culpabiliser les femmes qui avortent. Avorter ce n'est pas un échec, pas une erreur, pas une faute : le droit d'avorter c'est l'une des plus grandes conquêtes des femmes. Cela a mis fin à la fatalité des grossesses non désirées, aux décès et mutilations des femmes qui avortaient dans la clandestinité. Cela reconnaît aux femmes une autre place dans la société, que celle de faire des enfants. Alors il faut se battre contre la culpabilisation des femmes, et faire qu'elles puissent avorter dans de bonnes conditions.

Ce que nous voulons, ce que le collectif a toujours défendu, c'est un centre IVG où les femmes aient le choix de la méthode, et disposent de leurs corps comme elles l'entendent.

18 mois de lutte. Où en permanence le collectif a cherché à rassembler, à converger avec d'autres luttes, et en particulier celles qui défendent le service public hospitalier. Le collectif a compris qu'aujourd'hui la lutte pour le service public est partie intégrante de la lutte féministe : contre les fermetures de maternités, de centres IVG, de crèches, qui sont déclenchées par la crise économique. Mais plus encore : la lutte féministe trouve des alliés dans ces luttes chez le personnel hospitalier et dans la population. Manif du 5 juin 2010 avec l'ensemble des collectifs de l'est parisien, manif du 6 novembre pour le droit à la contraception et contre la casse de l'hôpital public, manifs des retraites, manif du 2 avril pour la défense de l'hôpital…Et encore aujourd'hui, soutien à une autre maternité que le gouvernement veut vendre à des fonds de pensions australiens. C'est cette stratégie de convergence qui a été payante.

Alors certains diront qu'il n'y a rien à fêter, que la situation reste très problématique, avec un délai de trois semaines pour avorter en France. Nous sommes complètement conscientes que notre victoire ne résout pas le problème au niveau national. Et évidemment, nous restons vigilantes pour que les conditions d'accueil ne se dégradent pas : il y a quelques semaines, nous avons appris que le centre IVG fermait pour le mois d'août !

Mais en attendant, chaque succès local de la mobilisation signifie qu'une partie de ce que le gouvernement essaie de liquider aura pu être préservé et qu'à toutes les échelles il est possible de gagner des choses concrètes si on mène la bataille. Et comme tels, ces succès sont dignes d'êtres salués, parce qu'ils aident à donner de l'espoir à celles et ceux qui, partout, se battent contre les conséquences directes des plans d'austérité.

Ce que nous dit l'histoire du collectif Tenon, c'est que la lutte des femmes est liée à la lutte des classes. Que bien sûr la lutte des femmes doit s'organiser de façon autonome, mais qu'il n'y a pas de séparation étanche entre la lutte des travailleurs et la lutte féministe. C'est pour ça que j'ai commencé par parler de la grève. Au moment où la grève de Tenon battait son plein, nous étions non seulement solidaires, mais présentes sur les piquets de grève, présentes avec les syndicalistes de l'hôpital pour interpeller bruyamment la mairie lors de réunions publiques. Le fait que notre collectif soit présent, en montrant l'implication des usagers de l'hôpital, a alimenté le rapport de force et c'est l'une des raisons pour laquelle notre lutte a été victorieuse. Fin de la grève mi décembre, annonce de la réouverture du centre IVG en janvier !

Ce que ça veut dire, c'est aue l'un des enjeux de la période, c'est d'arriver à faire converger toutes les luttes, car c'est cela qui permet non seulement d'avoir des victoires concrètes mais aussi en général, d'inverser le rapport de forces en faveur de notre camp social.

Ce que ça veut dire aussi, c'est que si la lutte des classes reprend de la force ici et ailleurs, si on assiste à des processus révolutionnaires partout dans le monde, la lutte féministe a elle aussi de belles batailles devant elle.

Topo " Identités de genre "

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-07T19:56:18Z

Le sexisme comme la LGBTI phobie sont des oppressions qui ont la même racine, le patriarcat.

DIVISION SEXUELLE DU TRAVAIL : NATURALISATION DU FEMININ ET DU MASCULIN

Le patriarcat est le système de domination des hommes sur les femmes qui s'est développé autour de la division sexuelle du travail et du contrôle de la reproduction. A un moment, on a cherché a non plus survivre mais à prévoir, stocker les produits. Pour optimiser la production et les récoltes, on a donc procédé à une répartition des tâches. On a choisi de les répartir selon le rôle de chacun dans la reproduction : les individus qui accouchent ne feront pas les mêmes tâches que les autres. Ainsi, on peut également optimiser la reproduction de la force de travail.

Les individus accouchant étaient donc mis à l'écart de la production durant une période pour se consacrer à la reproduction. De ce fait, les femmes furent progressivement dépossédées du contrôle de la production et des armes, donc du pouvoir politique.

Au fur et à mesure du temps, ces différences sociales ont été légitimées par tout un tas de justifications soit disant biologiques. Les hommes et les femmes seraient complémentaires. Ce serait dans le caractère des femmes d'être plus douces, plus discrètes, plus gracieuses, plus fragiles… Et a contrario les hommes seraient plus forts, plus brutaux, plus conquérants. Les femmes ont la capacité de donner la vie et sont maternelles. Les hommes sont résistants pour travailler et protéger leur famille.

Le patriarcat s'appuie sur la division sexuelle du travail mais aussi sur l'institution qu'est la famille. Dans L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, Engels constate que la famille nucléaire avec le mariage conjugal hétéro est loin d'être la seule forme de famille existante. Mais dans nos sociétés capitalistes modernes, des tabous ont été mis en place : sur l'homosexualité, l'inceste, la polygamie…

Pourquoi ? Parce qu'une petite frange de la population gère la production et la vie sociale mais ne produit plus. Cette classe émergente légitime son pouvoir du fait qu'elle entretient et protège les producteurs qui sont sur ses terres. Mais en incitant les producteurs à former des familles nucléaires, elle n'a plus qu'à les protéger puisque la partie entretient est désormais assurée par les femmes dans chaque foyer. Le coût de cet entretient est donc économisé pour la classe possédante. La femme est outil de reproduction biologique mais aussi reproduction de la force de travail au quotidien.

Les hommes qui se constituent un capital peuvent transmettre leur héritage via les enfants du foyer et deviennent chef de famille. Ce modèle de famille nucléaire se développe au début dans les couches supérieures avant de rayonner.

COMMENT LE CAPITALISME SE SERT DU SEXISME

Le développement du capitalisme a fait que les capitalistes eux-mêmes se sont décidés à avoir recours aux femmes dans la production car ils avaient besoin de main d'œuvre. Seulement, ils firent en sorte que les conditions dans lesquelles elles travaillent et leur salaire ne leur permettent pas de s'émanciper ou de former une classe consciente de son unité avec les hommes.

Le capitalisme se sert du patriarcat pour diviser la classe des travailleurs car quand une partie des travailleurs a un salaire et des conditions de travail plus faibles (que ce soit les femmes, les immigrés ou autre), ce sont les salaires et les conditions de travail de l'ensemble des travailleurs qui sont tirés vers le bas.

Mais ce dont le capitalisme a le plus besoin dans le patriarcat c'est l'optimisation de la reproduction de la force de travail. La domination se traduit notamment au niveau sexuel : la femme est faite pour le désir de l'homme. Il y a une injonction à la reproduction : cet objectif apparait comme central, ce qui explique l'hétérosexualité imposée comme norme et institutionnalisée par le mariage. L'hétérosexualité n'est pas un phénomène naturel, mais le produit d'une construction sociale visant à remplir les exigences reproductives. C'est pourquoi la pénétration vaginale est la pratique sexuelle mise sur un piédestal.
L'éducation différenciée

Chacun doit rester dans le rôle que la société lui a attribué, ce dès sa naissance. Selon ce que le médecin a déclaré, les parents projettent un futur différent. Les jouets offerts sont différents, on pousse les petites filles à jouer avec d'autres petites filles. On fait plutôt faire les tâches en intérieur aux filles (laver la vaisselle, s'occuper des plus jeunes…) et les tâches en extérieur aux garçons (tondre la pelouse par exemple). On fait en sorte que les filles apprennent à anticiper les besoins de leur entourage

Pour cela, différentes institutions nous font intérioriser ces rôles : la famille, l'école, la religion, progressivement remplacée par la médecine, les media.

CONSEQUENCES SUR LES LGBTI

Les LGBTI sont donc déviants de la norme et sont invisibilisés et réprimés.

REMISE EN CAUSE DU SYSTEME

Les homosexuels gênent le besoin capitaliste d'optimisation de la reproduction. On le voit bien dans les arguments qui reviennent souvent.

Les homosexuels dérangent aussi parce qu'ils remettent en question la soit disant complémentarité des sexes.

Les gays trahissent le camp des hommes et sont donc rabaissés au statut du faible, à celui de la femme. On les méprise en les pensant efféminés. On les corrige parce qu'ils déshonorent le sexe fort. Tout comme les trans M to F.

Les lesbiennes sont corrigées car elles prétendent faire comme les hommes au lieu de rester à leur place, celle de soumises. Les trans F to M sont traités de la même façon.

Les bisexuels dérangent d'autant plus qu'ils ne correspondent ni au schéma binaire d'un homme avec une femme, ni au schéma binaire des hétéros d'un côté et des homos de l'autre. Ils rendent flou la frontière entre les individus considérés comme normaux et ceux considérés comme déviants. On a tendance à les considérer comme ayant une sexualité débordante car ils menacent la nécessaire stabilité du modèle conjugal du mariage hétéro indissoluble.

Les trans remettent en question la binarisation des genres en démontrant que le passage entre les deux genres est fluide et même qu'on peut être entre les deux, avoir un physique et un comportement ‘androgyne', avoir un physique masculin et un comportement considéré comme féminin…

Les intersexes remettent en question la répartition systématique des individus dans les catégories homme et femme. Il n'y a pas d'un côté les hommes et de l'autre les femmes mais un continuum de nuances et de combinaisons : un vagin, des hormones mâles et des chromosomes masculins/ un pénis, des hormones mâles et des chromosomes féminins…

OPPRESSION

Par les violences verbales et physiques, à l'école, dans le travail, dans la rue. Les LGBT sont souvent rejetés très tôt par leur famille ou fuient les maltraitances qui suivent le coming out. Ils se retrouvent donc dans une grande précarité. On trouve d'ailleurs de nombreux jeunes homos et beaucoup de trans qui n'ont pas d'autres choix que de se prostituer.

L'invisibilisation conduit à ne pas traiter les problèmes tels que les maladies sexuellement transmissibles qui se développent dangereusement chez les lesbiennes. Les moyens de protection sont peu pratiques et presque introuvables. On ne traite pas non plus des violences au sein des couples de lesbiennes, qui existent bel et bien.
La négation de l'existence des intersexes conduit à la mutilation de ceux-ci dès leur naissance lorsqu'ils n'ont pas un organe génital qui soit clairement un pénis ou clairement un vagin. Lors de l'intervention chirurgicale, la pénétration est le seul critère d'un vagin réussi.

ADAPTATION DU CAPITALISME

Il y a des tentatives d'intégration dans le système mais un maintien des différences de genre et des cadres normatifs ; avec toujours une possibilité de retour à l'ordre moral, d'offensive réactionnaire. Rien n'est jamais définitivement acquis dans le capitalisme (cela vaut pour tous les acquis sociaux : droit du travail comme libertés démocratiques).

NOS TACHES

Soutenir et pousser à l'émancipation des femmes car si la femme est un construit, l'oppression elle est bien réelle.

Ne pas se cantonner à une lutte pour préserver ou gagner des droits : là où égalité des droits existe, famille, normes et oppression n'ont pas disparu.

Faire un travail syndical ou para syndical pour mener des batailles concrètes et pas seulement idéologiques : exemples (crèche sur la fac, foyers d'accueil pour jeunes LGBTI financés par l'Etat sous contrôle des associations et des jeunes…).

Appel issu de la Commission permanente sur les processus révolutionnaires et contre la guerre impérialiste

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-05T13:08:54Z

Aux quatre coins du monde, la jeunesse ne paiera pas la crise !

De Tunis à Athènes, du Caire à Barcelone, la jeunesse a été cette année encore l'étincelle des soulèvements populaires. Les capitalistes font face à la plus grave crise de leur système depuis 1929 et se sont promis de la faire payer aux jeunes, aux travailleu–r–se–s, aux classes populaires et aux peuples opprimés.

Leurs offensives économiques, sociales et militaires sont sans limites ? Nos résistances aussi !

Nous avons encore tout notre avenir à construire, mais le capitalisme n'offre aucun futur à la jeunesse du monde entier.

Annulation de la dette, au nord comme au sud ! Que celle-ci ait été contractée par des dictatures afin de s'acheter des palais et de réprimer leur population ou par les régimes « démocratiques » pour offrir des cadeaux aux capitalistes, nous savons bien que nous n'avons jamais vu la couleur de cet argent et que nous sommes une majorité à être bien loin de vivre « au dessus de nos moyens » comme le répètent les médias à la solde des exploiteurs ! Nationalisation des banques et de l'économie sous le contrôle des travailleurs et de la population !

Contre l'impérialisme, qu'il se manifeste par des bombardements, des occupations militaires ou une mise sous tutelle économique par l'intermédiaire de la dette par les institutions internationales comme l'UE ou le FMI ! Non à l'intervention militaire en Libye et aux tentatives de reprendre le contrôle des processus révolutionnaires dans le monde arabe ! De l'Afghanistan à l'Irak, de la Côte d'Ivoire à la Palestine, autodétermination des peuples !

Contre les plans d'austérité, les privatisations, les coupes budgétaires, les licenciements dans le public comme dans le privé ! Les travailleurs et les jeunes ne sont pas responsables de la crise et ne doivent la payer ni en tant que salariés, ni en tant qu'usagers des services publics et contribuables. Nous devons aller vers la convergence des luttes pour refuser ensemble un avenir de misère, de chômage et de précarité !

Contre la chasse aux immigrés, régularisation de tous les sans papiers !

Contre la destruction de la planète par le capitalisme ! Contre l'utilisation des pays du Sud comme poubelle du Nord !

Face aux offensives impérialistes et racistes, qui n'ont pour but que de nous faire payer la crise, les jeunes répondent : résistance internationale !

Formation - " La théorie de la Révolution Permanente "

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-05T13:00:45Z

La théorie de la Révolution Permanente, c'est un des apports majeurs de Léon Trotsky à la théorie révolutionnaire, et c'est donc un des outils de compréhension principaux dans l'héritage politique de la 4ème Internationale.

C'est à la fois un outil d'analyse et de compréhension du monde, de l'histoire, des processus révolutionnaires passés et présents, et un outil pour élaborer une orientation, un outil pour l'action.

La théorie de la Révolution Permanente est une tentative de répondre à une question absolument décisive : comment les travailleurs, les jeunes, les opprimés... des pays capitalistes périphériques (c'est à dire les pays du Sud ou du Tiers-monde, c'est à dire la grande majorité de la planète) peuvent réussir non seulement à renverser les dictatures, à se libérer de la domination impérialiste, mais même à s'engager sur la voie du renversement du capitalisme et de la construction d'une société sans classe, sans oppression ?

Non seulement cette question a traversé tout le 20ème siècle, mais en réalité, toutes les révolutions victorieuses du 20è siècle (que ce soit en Russie, en Chine, en Yougoslavie, à Cuba, au Vietnam...) sont des processus de révolution permanente. On ne pourra évidemment pas toutes les aborder dans le cadre de cet exposé... On se centrera principalement sur trois exemples historiques : la révolution russe, la révolution cubaine, et le débat qui a eu lieu dans le mouvement anti-apartheid en Afrique du Sud.

De plus, cette question du renversement des dictatures et de la domination impérialiste est aussi d'une actualité brûlante, et l'exposé va aussi l'aborder à la lumière des processus révolutionnaires au sud de la Méditerranée, principalement en Tunisie et en Égypte.

Cet exposé va se faire en 3 parties :

? On va d'abord tenter de présenter la base sur laquelle est fondée la théorie de la révolution permanente, ce qu'on appelle la loi du « développement inégal et combiné »

? Dans un 2e temps, on parlera plus spécifiquement des processus de révolution permanente

? Enfin, on essaiera d'en tirer des conclusions en termes d'orientation concrète et actuelle

I : La loi du développement inégal et combiné

Dans la IIeme Internationale, au début de 20e siècle, il y avait un dogme sur l'analyse de l'histoire.

L'histoire serait une succession mécanique d'étapes rigides, imperméables entre elles et prédéterminées, un mode de production après l'autre : esclavagisme (comme la Rome antique), puis féodalisme (anciens régimes européens), puis capitalisme.

Tous les pays suivraient la même trajectoire, la seule différence étant leur vitesse...

C'est une vision de l'histoire mondiale à la fois simpliste, statique, qui évacue les contradictions, et vue à travers des lunettes européennes.

Contrairement à ce dogme mécaniste de la IIeme Internationale, Trotsky élabore une interprétation dialectique du processus historique.
En analysant les causes de la 1ere révolution russe de 1905, à partir du développement du capitalisme en Russie, donc dans un pays dont la majeure partie de la population est toujours dominée par le servage (paysans attachés à leur seigneurs), Trotsky élabore ce qu'il appelle la loi du développement inégal et combiné.

1) Développement inégal

Trotsky part d'un constat évident : il y a une inégalité entre les différents pays du monde, dans leur rythme de développement. En ce début du 20e siècle, certains pays ont atteint des degrés de développement (économique, social, technologique...) plus avancés que d'autres.

Mais contrairement à la vision mécaniste, Trotsky analyse que le développement des pays « retardataires », ne se fait pas de manière linéaire, progressive, régulière, en respectant les mêmes étapes que leurs prédécesseurs...

Les pays retardataires sont forcés d'avancer par bonds !

« Forcé de se mettre à la remorque des pays avancés, un pays arriéré ne se conforme pas à l'ordre de succession : le privilège d'une situation historiquement arriéré — ce privilège existe — autorise un peuple, ou bien, plus exactement, le force à s'assimiler du tout-fait avant les délais fixés, en sautant une série d'étapes intermédiaires. Les sauvages renoncent à l'arc et aux flèches, pour prendre aussitôt le fusil, sans parcourir la distance qui séparait, dans le passé, ces différentes armes. Les Européens qui colonisèrent l'Amérique ne reprenaient pas l'histoire par son commencement. » Trotsky, Histoire de la Révolution Russe

2) Développement combiné

Non seulement, les pays retardataires avancent par bond, mais en plus il y a un rapprochement, une fusion des différentes phases de développement. Il y a une combinaison, dans la même société, d'éléments archaïques et d'éléments ultra modernes, qui viennent des pays impérialistes.

Par exemple, en Afrique du Sud, dans les années 1960, on a la combinaison d'une industrie très développée (notamment le diamant), d'un secteur financier de pointe... et de la structuration politique la plus réactionnaire du monde, avec l'Apartheid, c'est à dire la pire des ségrégations raciales, le contrôle de la main d'œuvre noire en l'empêchant de circuler librement d'une ville à l'autre...

Mais les pays impérialistes ne font pas qu'exporter des éléments de modernité dans les pays dominés. Ils en influencent le développement en totalité, le façonnent, en choisissant les branches d'activités qu'ils veulent développer, en fonction de leurs propres besoins, et en détruisant celles qui les gênent !

Par exemple, l'industrie textile florissante en Inde au 19e siècle a été méticuleusement rasée par le colonialisme anglais, qui a ainsi éliminé un concurrent et ouvert un marché d'exportation au textile anglais... De même, l'impérialisme force de nombreux pays dominés à s'enfermer dans la monoculture de produits d'exportation (café, cacao...), qui deviennent en plus inabordables pour la population locale, ou bien dans le tourisme, qui ne répond à aucun besoin de la population locale... Voilà le genre d'impasse dans laquelle se trouve la jeunesse de ces pays, y compris aujourd'hui, ce qui la force en partie à l'émigration...

Mais ce développement inégal et combiné réserve aussi des surprises. Trotsky prend l'exemple de la Russie : alors que l'agriculture paysanne russe restait essentiellement au niveau du 17e siècle, l'industrie russe se trouvait au niveau des pays capitalistes avancés, (en termes de technologie et de structure), voire les devançait.

Par exemple, la classe ouvrière russe en 1914 est plus concentrée qu'aux US, c'est à dire qu'elle travaille dans des usines gigantesques et ultra-moderne !

Il y a un passage immédiat du moujik, qui cultive la terre de son seigneur avec des outils archaïques, à la méga-usine ! Sans passer par 2 siècles de petit commerce, de manufacture, de petite usine, de moyenne usine... On passe directement de la pioche à des énormes machines et à des entreprises multinationales, ou mieux : on a les 2 en même temps, dans un même pays, dans une même ville !

En 1914 aux États Unis, 35% des ouvriers industriels travaillaient dans des petites entreprises de moins de cent salariés, c'est à dire les entreprises les moins modernes. Alors qu'en Russie la proportion n'était que de 18 %.

Toujours en 1914 aux États Unis, 18% des ouvriers industriels travaillaient dans des entreprises géantes de plus de mille salariés. Alors qu'en Russie la proportion allait de 40 jusqu'à 57% dans la région de Moscou.

La réalité du développement en Russie, ce n'est ni seulement la paysannerie arriérée à peine sortie du servage (les moujiks...), ni seulement les usines les plus modernes du monde (Poutilov à Saint-Pétersbourg...) : c'est les deux à la fois, avec ce que ça entraîne comme contradictions...

« Le prolétariat russe a fait ses premiers pas dans les conditions politiques d'un État despotique. Grèves interdites par la loi, cercles clandestins, proclamations illégales, manifestations de rues, collisions avec la police et la troupe — telle fut l'école créée par la combinaison d'un capitalisme en rapide développement et d'un absolutisme qui cédait lentement ses positions. La concentration des ouvriers dans de gigantesques entreprises, le caractère également concentré de l'oppression exercée par l'État, enfin les poussées impulsives d'un prolétariat jeune et plein de fraîcheur, firent de la grève politique, si rare en Occident, la méthode essentielle de lutte en Russie. », Trotsky, Histoire de la Révolution russe.

C''est pour ça que la théorie du développement inégal et combiné est précieuse : elle prend en compte à la fois l'évolution dynamique de l'économie russe, son insertion dans le système capitaliste mondial, et les contradictions que tout cela engendre : c'est une analyse dialectique !

Au départ, cette loi du développement inégal et combiné concerne spécifiquement la Russie. Mais par la suite, Trotsky l'élargit et la généralise à tous les pays « coloniaux ou semi-coloniaux », c'est à dire aux pays capitalistes périphériques, aux pays du Sud, au Tiers-monde...

Le résultat de ce développement inégal et combiné, c'est que la Russie de 1905 comme les pays capitalistes périphériques d'aujourd'hui, présentent des structures de classe originales, et très différentes des vieux pays capitalistes.

3) Nécessité et impossibilité des révolutions bourgeoises

Une des principales conséquences politiques du développement inégal et combiné, c'est que dans les pays capitalistes périphériques, la bourgeoisie nationale est faible. Tellement faible, qu'elle n'a jamais joué le rôle historique « progressiste » qu'elle a joué dans les vieux pays capitalistes.

Ce rôle, c'est de réaliser certaines transformations sociales, qu'on peut appeler les taches démocratiques ou nationales des révolutions bourgeoises. Ces transformations sont à la fois des conditions avantageuses pour le développement capitaliste et des progrès réels pour la population.

En France, par exemple, la bourgeoisie révolutionnaire de 1789 a réellement transformé la société, en se mettant à la tête des masses populaires, dans un assaut contre l'Ancien Régime. Elle a établi un système démocratique parlementaire, avec des droits fondamentaux : liberté d'expression, liberté d'organisation... Elle opéré la séparation de l'Église et de l'État. Elle a divisé les gigantesques propriétés terriennes issues du féodalisme en plus petites unités, en réalisant la réforme agraire. Elle a réalisé l'unité nationale, en abolissant les particularismes régionaux, pour établir un marché national unifié, qui facilite la circulation des marchandises.

Mais ce rôle révolutionnaire, les bourgeoisies nationales des pays dominés ne le jouent pas. Elles sont le plus souvent trop faibles, mais surtout elle se retrouvent prises en étau, coincées, entre trois autres forces sociales.

D'un côté elles subissent l'influence des capitaux impérialistes, qui les dominent et limitent leur autonomie, mais qui leur permettent aussi d'être intégrées au marché capitaliste mondial. Elles se contentent donc du rôle de subalterne des bourgeoisies impérialistes, qui en échange les laissent pomper une part significative des richesses, et leur garantissent la position confortable de bourgeoisie parasitaire. Elles ont donc trop à perdre à se confronter à l'impérialisme.

D'un autre côté, ces bourgeoisies nationales ont des liens anciens et profitables avec des résidus de féodalisme, d'ancien régime, avec des structures sociales archaïques avec lesquels elles n'ont jamais rompu. Il s'agit aussi bien de structures claniques ou tribales, d'appareils religieux, de grands propriétaires terriens issus de la vieille noblesse... Les bourgeoisies nationales n'ont là encore aucun intérêt à rompre ou à s'affronter avec ces forces sociales, qui sont en général leurs alliés principaux pour maintenir l'ordre.

Enfin et surtout, ces bourgeoisies nationales trouvent face à elles un prolétariat, qui se développe en même temps que l'industrie, qui se concentre dans les villes, et qui représente de plus en plus une force sociale autonome et menaçante. Or, pour tenter un affrontement avec l'impérialisme et/ou avec les résidus de féodalisme, c'est à dire pour jouer leur rôle historique, ces bourgeoisies devraient forcement s'appuyer sur le prolétariat, le faire combattre en première ligne... Et cela leur apparaît, à juste titre, comme un pari beaucoup trop risqué !

Ainsi, la bourgeoisie cubaine, principalement composée de grands propriétaires terriens, s'accommodait très bien de l'absence de droits démocratique et de la dictature de Batista, et aussi de la dépendance totale par rapport à l'impérialisme américain (qui n'avait pas hésité à transformer La Havane en un Casino-Bordel géant, sous la responsabilité directe de la mafia américaine...).

Résultat : les pays capitalistes périphériques sont maintenus prisonniers de la pauvreté, de l'idéologie réactionnaire, de la dictature, du pillage impérialiste... Du moins tant que les missions révolutionnaires que la bourgeoisie refuse de réaliser ne sont pas assumées par un remplaçant de choix : la classe ouvrière !

II : La théorie de la Révolution Permanente

1) La naissance de la théorie de la révolution permanente

Le débat sur la Révolution Permanente apparaît en Russie, après l'échec de la Révolution de 1905. Et c'est tout sauf un débat abstrait : il s'agit de définir l'orientation concrète des révolutionnaires russes, et le projet politique qu'ils doivent défendre dans une situation de luttes de masses.

Il y a quasi-unanimité entre les différents courants marxistes russes pour affirmer que la future révolution russe sera nécessairement et strictement démocratique-bourgeoise, c'est à dire que ses taches seront limitées à l'abolition du tsarisme, l'établissement d'une république démocratique, la suppression des vestiges féodaux dans les campagnes, la distribution des terres aux paysans... Autrement dit, son but sera principalement d'abolir la dictature et de faire de la Russie une puissance capitaliste moderne. Et c'est d'ailleurs le genre de perspective que défendent à la fois la gauche traditionnelle en Tunisie ou en Égypte, et les bourgeoisies occidentales.

Les désaccords portent sur quelle classe doit diriger la révolution, et donc sur le rôle de la classe ouvrière et sur ses choix d'alliances.

Pour les sociaux-démocrates (les mencheviques), comme la révolution sera bourgeoise, le gouvernement qui la dirigera doit être bourgeois. La classe ouvrière doit se contenter de soutenir ce gouvernement de la bourgeoisie libérale, l'aider à mettre en place les mesures démocratiques, et se contenter d'être une opposition parlementaire, pour réclamer des réformes en faveur des travailleurs.

Pour Lénine et les bolcheviques (en tout cas jusqu'à avril 1917), la classe ouvrière doit s'allier à la paysannerie pour prendre le pouvoir et former un gouvernement révolutionnaire, dont le rôle sera de réaliser les taches démocratiques à la place de la bourgeoisie et de permettre l'ouverture d'une phase de développement capitaliste, jugée indispensable avant d'envisager une future révolution socialiste.

Trotsky a une position complètement à part dans ce débat.
A partir d'une étude du développement inégal et combiné en Russie, qui a pour résultat une bourgeoisie faible et un prolétariat moderne et exceptionnellement concentré, il aboutit à la conclusion que seul le mouvement ouvrier, soutenu par la paysannerie, peut accomplir la révolution démocratique en Russie, en renversant l'autocratie et le pouvoir des propriétaires fonciers. Mais la nouveauté fondamentale, c'est qu'il en conclue aussi la possibilité de poursuivre le processus révolutionnaire au delà des taches démocratiques. C'est à dire la nécessité, puisque la classe ouvrière serait au pouvoir, de commencer à prendre des mesures anti-capitalistes, à s'attaquer à la propriété privée, à mettre en place le pouvoir des travailleurs...

Il l'argumente assez simplement : “la domination politique du prolétariat est incompatible avec son esclavage économique”. Autrement dit : comment un ouvrier, dont la mobilisation aurait renversé le tsarisme et dont le parti révolutionnaire serait au pouvoir, pourrait-il continuer à baisser la tête à l'entrée de son usine ?! À obéir à son patron ?!

Depuis le début des processus révolutionnaires en Egypte et en Tunisie, dans toute une série d'entreprises, les travailleurs ont viré leur patron !
En Tunisie, à Reddeyef dans le bassin minier, la ville entière est gérée par la population, dans un cadre d'auto-organisation : le pouvoir politique y est passé dans les mains de la classe ouvrière (le siège du pouvoir y est désormais le siège de l'Union Générale des Travailleurs Tunisien), et l'Etat bourgeois tunisien y a disparu !

Trotsky est le premier, et le seul jusqu'en 1917, à envisager la possibilité d'une transformation de la révolution démocratique en révolution socialiste.

C'est en ce sens qu'on parle de « révolution permanente » : il ne s'agit pas de « faire la révolution tout le temps », mais plutôt d'un processus en continu, d'une révolution ininterrompue qui passerait des taches démocratique aux taches socialistes.

“La révolution démocratique, au cours de son développement, se transforme directement en révolution socialiste et devient ainsi une révolution permanente” : Trotsky, La Révolution Permanente

2) La Révolution Russe : de la théorie à la réalité de la lutte des classes

10 ans plus tard, en 1917, le débat se pose de nouveau. Mais cette fois, c'est en plein cœur d'un processus révolutionnaire.

En Février 1917, en pleine guerre mondiale, les travailleurs russes se sont soulevés, accompagnés par de nombreuses révoltes paysannes, et par de forts remous dans l'armée. Ils ont renversé le tsar. A sa place, ils ont récolté un gouvernement bourgeois qui continue la guerre, et ne prend aucune des mesures bourgeoises-démocratiques que la population attend de lui.

Toute ressemblance avec les gouvernements successifs en Tunisie n'est bien évidemment pas due au hasard...

L'analyse de Trotsky se vérifie donc dans la pratique.

Mais en quelques mois à peine, le débat a radicalement changé de nature : il s'agit maintenant de décider si le prolétariat révolutionnaire russe doit partir à l'assaut du pouvoir, dans les semaines qui suivent ! A partir du mois d'avril, c'est ce que défendent Lénine et Trotsky, et ils en convainquent le parti bolchevique.

Et c'est bien ce qui va se passer en Octobre 1917 : quelques mois à peine après le début de la révolution bourgeoise-démocratique, les travailleurs, organisés en soviets (c'est à dire en assemblées de délégués élus par les ouvriers, les soldats et les paysans) et dirigés par le parti bolchevique, prennent le pouvoir et commencent à s'attaquer au système capitaliste !

Une fois au pouvoir, les révolutionnaires d'octobre ne se limitent pas à des réformes uniquement démocratiques ; la dynamique de la lutte de classe les oblige à prendre des mesures explicitement socialistes. En effet, confrontés au boycott économique des classes possédantes et à la menace croissante d'une paralysie générale de la production, les bolcheviks et leurs alliés ont été conduits - bien plus tôt que prévu - à exproprier le capital : en juin 1918, le Conseil des Commissaires du Peuple décrète la socialisation des principales branches de l'industrie.

En d'autres termes : la révolution de 1917 a connu un processus de développement révolutionnaire ininterrompu depuis sa phase « bourgeoise-démocratique » (inachevée) de février jusqu'à sa phase « prolétarienne-socialiste » qui commence en octobre. Avec le soutien de la paysannerie, les Soviets ont combiné les mesures démocratiques (la révolution agraire) avec les mesures socialistes (l'expropriation de la bourgeoisie), ouvrant une période de transition vers le socialisme.

Le parti bolchevique n'a pu prendre la direction de ce gigantesque mouvement social qui a ébranlé le monde que grâce à la réorientation stratégique radicale initiée par Lénine en avril 1917, selon une perspective identique à celle de la révolution permanente.

3) Un exemple, et un exemple en négatif

La théorie de la révolution permanente a été élaborée à partir de la révolution russe, mais elle est valable pour analyser d'autres expériences révolutionnaires, victorieuses ou défaites.

Par exemple, la révolution cubaine est aussi un processus de révolution permanente.

Cette révolution a renversé la dictature de Batista en 1959, suite à la combinaison d'une lutte de guérilla dans les campagnes, et d'une grève générale dans la capitale.

La direction cubaine, Fidel Castro, le Ché, le Mouvement du 26 avril, se battent contre la dictature, pour une révolution démocratique. Mais il n'est pas question de révolution socialiste. Du moins pas avant la prise du pouvoir.

C'est en cours de processus, et notamment face à l'impérialisme américain, que le gouvernement révolutionnaire cubain se retrouve à passer de la réalisation des taches démocratiques à l'élaboration d'un projet pour réaliser les taches de la révolution socialiste, comme la collectivisation des moyens de production...

A un journaliste qui lui demandait si la révolution cubaine était une révolution marxiste, Ché Guevara a répondu : « Non, la révolution cubaine n'est pas marxiste. Mais la réalité est marxiste ». Une manière de dire que, comme en Russie, c'est la réalité de la lutte des classes qui leur a imposé le passage à des taches socialistes.

L'histoire du 20eme siècle regorge malheureusement plutôt d'exemples en négatifs, où des processus de révolution démocratique ne se sont pas transformés en révolution permanente. Le plus souvent, sans permanence de la révolution, ces processus n'ont pas non plus réussi à remplir les taches démocratiques.

C'est le cas de l'Afrique du Sud, dont on a parlé plus tôt, et qui illustrait bien le développement inégal et combiné : un fort développement économique, industriel..., mais des taches démocratiques massivement non résolue avec l'Apartheid.

Dans les années 1970, il y a en Afrique du Sud, à la fois un essor des luttes ouvrières du prolétariat noir (notamment dans les mines et l'industrie), avec l'émergence de la centrale syndicale COSATU, et l'apparition d'une nouvelle génération radicale dans la jeunesse des ghettos et des townships, autour du Mouvement de la Conscience Noire (dont le leader Steve Biko est le héros du beau film Cry Freedom).
Le gouvernement raciste n'arrive pas à écraser ces luttes massives, malgré la forte répression, et tout cela amène le pays au bord de l'explosion.

Il y a alors un débat, public et à une échelle de masse, et qui va se poursuivre pendant plusieurs années, entre d'un côté l'aile radicale de la COSATU (la centrale syndicale) et le Mouvement de la Conscience Noire, et de l'autre le PC d'Afrique du Sud et l'ANC (le parti de Mandela, représentant la petite-bourgeoisie).

Ce débat porte sur les taches de la révolution à venir : faut-il se centrer sur des taches démocratiques, l'abolition de l'Apartheid, et faire alliance pour cela avec les secteurs libéraux de la bourgeoisie ? Ou bien faut-il mettre en avant des revendications transitoires, et engager une dynamique qui balaye aussi bien l'Apartheid que le système capitaliste ?

Ce débat se poursuit jusqu'en 1994. C'est le moment où Mandela se fait élire, après un accord avec la bourgeoisie blanche, pour mettre fin à l'Apartheid et instaurer une démocratie parlementaire, mais surtout pour éviter une confrontation de classe qui aurait pu mener le processus de libération sud-africain dans une dynamique de révolution permanente.

Résultat : au lieu d'aller vers une transition au socialisme, l'Afrique du Sud est engagé depuis 1994 dans une course au néo-libéralisme. Et ce n'est pas la transformation d'une partie de la petite-bourgeoisie noire en bourgeoisie noire qui peut faire oublier les conditions de vie désastreuses de l'immense majorité de la jeunesse et du prolétariat noir, ni la caricature de démocratie qui s'est mise en place dans ce cadre.

III : Un outil pour l'action

1) La centralité de la classe ouvrière

Comme on l'a vu à propos de plusieurs processus révolutionnaires, c'est l'intervention directe de la classe ouvrière qui change tout !

En Égypte, en Tunisie : les grèves ouvrières ont non seulement préparé le terrain les années précédentes, mais elles ont aussi été l'élément décisif au moment du soulèvement, pour faire chuter le dictateur. Et même après la chute du dictateur, c'est encore l'intervention de la classe ouvrière qui fait qu'il se passe toujours des choses, et qui peut décider de la suite des événements...

Dans les endroits où un pouvoir alternatif a été mis en place, le changement est réel : les dictateurs d'usines ou de villes sont virés, et il y a des formes de contrôle par les travailleurs de l'entreprise ou les habitants de la ville.

Alors qu'au niveau central, au niveau de l'État égyptien ou tunisien, les travailleurs n'ont pas (encore) pu constituer un pouvoir alternatif, qui regroupe autour de lui toutes les masses opprimées (les jeunes, les paysans...).

Du coup, même les taches démocratiques de base, comme se débarrasser de la pauvreté, de la dictature (et pas que du dictateur) ne sont pas réalisées...

2) L'internationalisme

Un autre élément se dégage des différents processus de révolution permanente : c'est la question de l'internationalisme.

D'abord, les processus révolutionnaires ont tendance à déborder des frontières. C'est le cas de manière évidente dans l'actualité : Tunisie, puis Égypte, puis État Espagnol, puis Grèce...

C'était le cas aussi pour la révolution russe, qui a déclenché une vague révolutionnaire dans toute l'Europe : Allemagne, Hongrie, Italie...

Mais il ne s'agit pas seulement d'un processus d'extension spontané... Il s'agit d'une politique résolument internationaliste : ça a été le cas de la révolution cubaine (le Ché emmène des guérilleros au Congo, puis en Bolivie...), les dirigeants de la révolution russe ont créé une nouvelle internationale pour propager la révolution !

« La révolution socialiste commence sur le terrain national, se développe sur l'arène internationale et s'achève sur l'arène mondiale » : Trotsky, La Révolution Permanente

3) Des pistes d'orientation

Pour conclure, juste insister sur le fait que la théorie de la révolution permanente n'est pas qu'une théorie qui aide à comprendre, même si c'est déjà beaucoup...

C'est aussi un outil pour l'action : l'affirmation que toute révolution à venir peut se transformer en révolution socialiste donne déjà des principes politiques, des pistes d'orientation.

Par exemple, la nécessité pour les révolutionnaires d'œuvrer à une autonomie politique de la classe ouvrière, à sa non-subordination à d'autres intérêts de classe, notamment petit-bourgeois (à la lumière notamment de l'expérience sud-africaine).

Ou dit autrement, le besoin pour la classe ouvrière et les révolutionnaires de ne pas s'autolimiter sur les taches que l'on peut fixer à un processus révolutionnaire, sur les revendications que les révolutionnaires mettent en avant... Avec notamment la perspective du programme transitoire, qui permet de dépasser la division mécanique entre taches immédiates (notamment démocratiques) et taches socialistes.

Conclusion

Aujourd'hui, en particulier dans les conditions de la crise... dans des pays comme l'Égypte ou la Tunisie, où la pauvreté est endémique : se battre pour des choses aussi simples et démocratiques que le droit à la santé et à l'éducation pour tous, ça signifie s'en prendre directement aux intérêts des capitalistes tunisiens ou égyptiens et impérialistes.
Le remboursement de la dette, notamment des intérêts de la dette, c'est le premier poste de dépenses de l'État (c'est à dire plus que l'armée, que l'éducation...) ! La dette met en place un flux continu de richesses, des pays de la périphérie vers les pays dominants.

Or, pour financer des écoles ou des soins pour tous, il faut forcement abolir la dette, sinon on n'a tout simplement pas d'argent pour le faire... Ça veut dire s'affronter aux capitalistes tunisiens et aux capitaliste et financiers des grandes puissances, ça veut dire étendre la révolution !

On a beaucoup parlé du pillage de la richesse nationale par les dictateurs et leur entourage... Mais la seule manière de faire cesser le pillage, par les despotes ou par l'impérialisme, c'est que les secteurs clé de la richesse nationale soient nationalisés, c'est à dire d'exproprier les capitalistes qui les contrôlent, et de faire en sorte que ce soit les travailleurs qui décident de ce qu'on en fait...

Gabriel Lafleur

Des jeunes révolutionnaires réunis à Fumel

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-01T20:00:13Z

500 jeunes du monde entier se sont réunis pour faire entendre leur position contre le capitalisme.

Un bilan des grèves et des revendications des différents pays représentés a été exposé à la conférence de presse.

Cette année, le Nouveau Parti Anticapitaliste (NPA) et son secteur jeunes ont organisé à Fumel les 28e Rencontres internationales de jeunes. Pendant une semaine des centaines de jeunes militants anticapitalistes sont venus de toute l'Europe et au-delà (Tunisie, Irak, Mexique, etc.).
Outre la dimension internationaliste de ces rencontres, c'est l'occasion pour le NPA de lancer sa campagne en vue de l'élection présidentielle autour de la candidature de Philippe Poutou.

C'est lui-même qui a clôturé, hier, le camp par une intervention politique au meeting de 22 heures. Préalablement, une conférence de presse était organisée en présence du représentant du parti et de militants tunisiens, grecs, espagnols et français à 17 h 30.

La jeunesse révolutionnaire

Durant cette conférence, les représentants des jeunes révolutionnaires ont dénoncé « l'offensive capitaliste dont les principales victimes sont la jeunesse et les travailleurs. »

Les quatre représentants ont souligné et encouragé les rassemblements de la jeunesse dans toute l'Europe et affirment que ces manifestations sont : « Le reflet d'une prise de conscience. La jeunesse comprend qu'elle crée un rapport de force et que celui-ci peut être gagné. »

Marina Paris

500 jeunes préparent la révolution à Fumel

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-01T19:58:57Z

La cité lot-et-garonnaise accueille le 28e camp des jeunes anticapitalistes.

Une semaine de débats pour lutter contre le capitalisme est au menu de jeunes venus de toute l'Europe, voire au-delà.

Ils sont arrivés hier d'Italie, du Danemark, d'Allemagne, d'Autriche, de Croatie, de Pologne, de tous les coins de la France évidemment, et même du Mexique et de Tunisie. « L'Internationale » pourra être entonnée à l'atelier « chants révolutionnaires » toute cette semaine. Le mot trouvera aisément son écho chez les différents camarades.

Le 28e camp international des jeunes anticapitalistes (JAC) vient de prendre ses marques dans la ville emblématique en Lot-et-Garonne du combat militant : Fumel, cité forgée par l'usine métallurgique implantée à quelques centaines de mètres des tentes.

Selon les organisateurs, un peu plus de 500 jeunes participent à ce rassemblement qui se tenait en Italie l'année dernière. À partir d'aujourd'hui, de longues journées de débats et de conférences traduites en simultané sont au programme. Elles auront pour thèmes la crise, l'internationalisme, écologie et capitalisme, l'oppression des minorités et les stratégies de luttes collectives . « À nous de réfléchir à notre petite échelle sur la manière de faire converger nos luttes pour renverser le système et parvenir à une société débarrassée de toute oppression », assène Didi Catalan, des Hauts-de-Seine. « Les exemples de la Tunisie et de l'Égypte montrent qu'on peut collectivement changer les choses. Et la situation en Grèce démontre comme le modèle capitaliste marche sur la tête. » Le soir, en revanche, c'est fête.

Poutou attendu

Pendant six jours, ils vont vivre la vie dont ils rêvent. Sur le terrain de rugby prêté par le maire divers droite Jean-Louis Costes - probable adversaire de Jérôme Cahuzac aux prochaines législatives -, ils ont mis en place un mini-monde où les tâches sont équitablement réparties et où le gobelet n'est pas payé en euros mais en communards : une monnaie gommant les différences entre pays, le taux de change variant selon qu'on est français ou croate.

Au sein de la délégation hexagonale, nombreux sont proches du Nouveau Parti anticapitaliste. Et, déjà, il est question de profiter du camp pour préparer l'échéance présidentielle. D'ailleurs, le Girondin Philippe Poutou, le candidat du NPA, est attendu samedi pour participer au meeting de clôture.

Thomas Mankowski

Des jeunes anti-capitalistes à Fumel (47)

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-01T19:57:47Z

Le camp des jeunes révolutionnaires à Fumel (47)

France 3 Aquitaine

Venus du monde entier, ils campent pendant une semaine dans le Lot-et-Garonne. Parmi eux des jeunes du NPA.

Pour leurs 28èmes rencontres internationales, les jeunes révolutionnaires ont choisi Fumel dans le Lot-et-Garonne. Arrivés ce matin, ils ont installé leurs tentes pour 8 jours. Dans leur "camp", la journée commence par une AG, et enchaîne sur les débats, formation et meetings.

A l'intérieur, pas d'euros mais une monnaie propre aux rencontres, le communard. L'objectif : échanger, et débattre entre militants et sympathisants.

C'est Philippe Poutou, le salarié d'ex-Ford à Blanquefort en Gironde, candidat à la présidentielle pour le Nouveau Parti Anticapitaliste qui clôturera les rencontres.

http://aquitaine.france3.fr/info/lot-et-garonne/des-jeunes-anti-capitalistes-a-fumel-47-69792947.html

Formation - " Le rôle de la jeunesse et de la classe ouvrière dans la révolution – à la lumière des révolutions au Sud de la Méditerranée "

Secrétariat jeunes NPA — 2011-08-01T19:55:31Z

Il y a un point commun entre les révolutions en Tunisie ou en Egypte, et Mai 68. On essaie de les présenter comme un conflit générationnel, une révolution de la jeunesse pour plus de liberté, version hippie pour les années 60 et version Facebook pour les révolutions arabes. L'intérêt de présenter les choses ainsi pour les médias au service du capital, c'est qu'ainsi il ne peut s'agir que de révolutions dont l'objectif fondamental est une simple modernisation de la société capitaliste.

Que ce soit au passé ou au présent, la classe dirigeante essaie de gommer l'affrontement entre classes sociales qui est au cœur des processus révolutionnaires. Elle cherche à circonscrire la révolte de la jeunesse à une rébellion à la petite semaine. Ainsi on efface tout simplement la classe ouvrière du paysage et on atténue la charge révolutionnaire de la mobilisation de la jeunesse.

Les révolutions en général et les révolutions dans la région arabe en particulier sont des tests grandeur nature. Elles révèlent de manière impitoyable ou lumineuse (ça dépend du point de vue) le rôle des uns et des autres, des différentes théories, des différentes institutions, des différentes forces politiques... et des classes sociales : nous qui sommes anticapitalistes, révolutionnaires, qui cherchons les points d'appui pour renverser ce système, quelle meilleure occasion que des processus révolutionnaires réels pour réexaminer le rôle de ces 2 groupes sociaux un peu particuliers que sont la jeunesse et la classe ouvrière.

Cependant, pour essayer d'y voir clair sur les rôles respectifs des jeunes et des travailleurs dans la révolution, on va commencer par prendre du recul et chercher à avoir une vision historique des luttes de la jeunesse.

I- La jeunesse, « flamme de la révolution »

1- La jeunesse à l'avant-garde de la lutte révolutionnaire lors de l'essor du mouvement ouvrier (fin du XIXème siècle-début XXème siècle)

Cela peut sembler une platitude de dire que la jeunesse est à l'avant-garde de la lutte révolutionnaire. Mais en réalité, même les révolutionnaires ont tendance à oublier à quel point c'est vrai.

1.1- Le décor

Au moment de l'essor du mouvement ouvrier en Europe, au début du 20ème siècle, pour la première fois des syndicats et des partis socialistes regroupant des millions de membres se sont formés.

A ce moment on assiste à un développement en parallèle du capitalisme industriel moderne et d'un mouvement ouvrier de masse qui a pu former une véritable contre-société : la social-démocratie allemande au début du siècle c'était un large réseau d'organisations qui encadrait la vie de millions de salariés : 90 journaux quotidiens (!), associations de femmes socialistes, universités populaires, bibliothèques, sociétés de loisirs...

Et des organisations de jeunesses socialistes de masse, le plus souvent des organisations autonomes liées aux partis socialistes : elles forment une Internationale Socialiste de la Jeunesse qui sera une des principales forces d'oppositions à la guerre.

1.2- La jeunesse fer de lance des organisations révolutionnaires

Avec le déclenchement de la première guerre mondiale et la révolution russe, les partis communistes se forment avec à l'époque pour objectif de faire la révolution ici et maintenant, en rupture avec les partis socialistes officiels. Les organisations de jeunesse passent massivement du côté de l'Internationale Communiste, l'ISJ se transforme en Internationale Communiste de la Jeunesse. Elle compte jusqu'à 800 000 membres à son apogée en 1921. Elle est financièrement indépendante de l'IC.

Les jeunes forment l'essentiel des troupes des PC au moment de la plus grande vague révolutionnaire que l'Europe ait connu (1918-1923).

A tel point que dans certains pays, c'est la jeunesse socialiste qui se change en PC, en section de l'IC, comme en Belgique ou dans l'Etat Espagnol ! Pour se faire une idée la moyenne d'âge du parti bolchévik, est de ... 19 ans en 1917 (il est vrai qu'à l'époque l'espérance de vie était plus faible mais bon). D'ailleurs, en Russie, le rôle des jeunes (en particulier des étudiants) dans la fondation des partis révolutionnaires a également été prépondérant à la fin du XIXème et début du XXème siècle.

1.3- Les jeunes sont en première ligne du combat révolutionnaire non seulement en période de montée de la révolution, mais aussi dans les moments où tout espoir semble perdu. L'insurrection du ghetto de Varsovie (1943) en est un exemple éclatant

Une lutte perdue d'avance qui oppose une population emmurée et assujettie aux rafles vers les camps de la mort aux barbares nazis.
Mais c'est la première insurrection urbaine qui a alors eu lieu dans toute l'Europe occupée.

200 combattants armés en tout et pour tout au milieu d'une population affamée, contre 2000 SS et supplétifs, avec tanks et aviation
L'Organisation Juive de Combat (l'organisation militaire du soulèvement) est constituée par un front unique des organisations de jeunesse socialistes juives. Presque tous les combattants sont des très jeunes, le commandement : « 110 ans à nous cinq ». L'OJC organise des exécutions de policiers et de collabos, réquisitionne la fortune des riches, et résiste aux assauts nazis pendant plusieurs semaines ! L'OJC constitue un véritable contre pouvoir !

C'est la capacité des jeunes à prendre l'initiative de se battre même dans la situation la plus désespérée qui soit, et fort enracinement dans le mouvement ouvrier qui permettent de mener un des combats les plus héroïques de l'histoire. La prise en main de la lutte par les jeunes, la lutte des jeunes est capable d'enclencher une dynamique révolutionnaire, même au fond de l'abîme.

2- La montée du fascisme

L'exemple des mouvements fascistes dans les années 30 et 40 nous montre que la révolte de la jeunesse ne se dirige pas automatiquement sur les bonnes cibles. La première étape de la construction du mouvement nazi en Allemagne a été de gagner la majorité chez les étudiants, ce qui a été fait bien avant que le parti nazi ne gagne des millions d'électeurs (même chose en Espagne et en Italie), tandis qu'en France, au moment de la grève générale de juin 36, alors que les ouvriers occupent les entreprises et tiennent la rue, ce sont les royalistes de l'Action Française qui ont le dessus dans le Quartier Latin.

Conclusion : besoin d'une politique pour gagner jeunesse à la révolution.

3- 1968 : la jeunesse comme détonateur

0- En France ce qui était au départ une manif de 30 000 étudiants pour la libération de militants arrêtés par la police se transforme en affrontements avec la police qui débouchent sur une grève générale de 10 millions de travailleurs... l'exemple est connu.

Mais 68, c'est aussi le mouvement étudiant au Pakistan qui déclenche une crise sociale telle que le régime dictatorial chute, le mouvement massif qui déclenche également des crises sociales importantes en Egypte ou au Mexique, et c'est encore l'occupation de l'université de Belgrade en juin 68 qui déclenche le mouvement révolutionnaire contre la dictature bureaucratique.

3.1 Qu'est-ce qui explique ce mouvement d'ampleur internationale ?

1/ La crise que connaît le capitalisme à ce moment arrive après une période de croissance du capitalisme

2/ Dans la décennie précédente, les peuples colonisés remportent une série de victoires par des luttes héroïques : en Chine, à Cuba, en Algérie, au Vietnam... Des dizaines de milliers de jeunes se politisent en se mobilisant en solidarité avec ces processus révolutionnaires, contre les agressions impérialistes que lancent les grandes puissances contre ces luttes

3/ Des organisations du mouvement ouvrier toujours fortes si on les compare à aujourd'hui mais qui n'incarnent plus l'opposition au capitalisme, crise de la social-démocratie et du stalinisme. Une jeunesse qui se révolte en dehors des cadres traditionnels et moins encadrée par les bureaucraties

4/ L'augmentation du poids social des étudiants et des lycéens
Le système capitaliste a besoin après-guerre d'une massification de l'enseignement supérieur qui fait naître un groupe social de centaines de milliers voire de millions de lycéens et d'étudiants

3.2 La révolte de la jeunesse n'a pas commencé en 68 mais dans les années précédentes, comme un indice annonciateur de l'esprit de contestation qui se généralise après 68.

La jeunesse agit comme un sismographe, comme une plaque sensible qui révèle les évolutions d'ensemble de la société capitaliste

3.3 Mais les mobilisations de la jeunesse n'ont pas seulement été un symptôme annonciateur.

Elles se sont menées à la fois sur des revendications et des problèmes propres à la jeunesse, mais aussi sur des questions politiques générales (en solidarité avec les révolutions anticoloniales, contre les régimes politiques autoritaires). Et elles ont été menées de manière exemplaires, à 2 titres :

Elles ont été capables d'assumer un degré d'affrontement élevé avec la classe dirigeante. Mais elles ont aussi été souvent menées de manière auto-organisées : l'occupation de la Sorbonne, de l'université de Chicago en 1970 ont fourni un exemple qui ont inspiré d'autres couches sociales.

L'accroissement du poids social de la jeunesse scolarisée, l'exemple des révolutions coloniales, l'incapacité des courants traditionnels du mouvement ouvrier à polariser la révolte de la jeunesse, les méthodes radicales de lutte... ont fait du mouvement de la jeunesse l'étincelle parfaite pour une situation qui ne demandait qu'à exploser.

3.4 Les caractéristiques de la jeunesse qui expliquent ce rôle

1/ Pourquoi la jeunesse émerge

Avant le capitalisme, la jeunesse ne constituait pas un âge distinct. Ce qui fait émerger la jeunesse comme couche sociale, c'est l'institution scolaire. Avant le capitalisme, les futurs producteurs sont formés directement au contact des adultes dans le cadre de l'apprentissage. La nécessité d'inculquer une qualification même élémentaire à un grand nombre de futurs travailleurs sépare les jeunes des adultes dans le cadre de l'école. La jeunesse naît dans un mouvement de séparation institutionnelle, de « mise en quarantaine ». C'est la racine du fait que les jeunes vivent « dans leur propre monde » comme le disait Trotsky. L'école joue le rôle décisif, mais autres institutions pour encadrer la jeunesse : l'église, l'armée...

2/ Place par rapport à l'appareil de production : les jeunes sont soit en dehors de l'appareil de production, soit exploités depuis peu de temps. Ils sont beaucoup moins exposés aux effets aliénants du travail.

3/ Pas encore pleinement intégrée à la société bourgeoise : le couple, les crédits etc ne pèsent pas encore sur les jeunes, qui sont libres de tout engagement.

4/ Pas le poids des défaites du passé

Résultats : une réceptivité particulière aux idées révolutionnaires car moins de préjugés, plus grande disponibilité pour la lutte (les jeunes scolarisés ne perdent pas de salaire quand ils font grève, les JT n'ont généralement pas de famille à nourrir), rythmes de mobilisation plus rapides, politisation par biais différents (place plus importante des questions politiques : anti-guerre, anti-racistes, etc...)

En un mot : jeunesse n'est pas une classe sociale. Elle est une couche sociale hétérogène (des individus qui viennent de classes sociales différentes, et qui suite à leur formation auront des destinées différentes) qui subit une oppression spécifique. Mais dans sa majorité, ce sont des travailleurs en formation... dont les caractéristiques, malgré son hétérogénéité sociale, la rendent plus apte à la révolte et à la mobilisation.

Bilan : Milieu particulièrement propice pour gagner des cadres révolutionnaires

Une plaque sensible

Avant-garde tactique dans la révolution : capable de mener des actions exemplaires, qui poussent à une lutte d'ensemble mais qui n'en décide pas l'issue.

4- Aujourd'hui

4.1 La jeunesse d'aujourd'hui n'est plus exactement la même que celle de l'époque 68 : Chômage de masse, discriminations racistes tendent à creuser une fracture. Mais elle connaît une prolétarisation qui la rapproche du monde du travail. Les étudiants lors du mouvement CPE en 2006 qui sont les bienvenus lors d'interventions organisées dans les AG de travailleurs et à l'entrée des boîtes, à comparer avec les étudiants accueillis portes fermées à Billancourt en 1968. La génération « 600 euros » en Grèce, définie par la faiblesse de ses revenus, de son salaire, élément constitutif de la condition ouvrière

4.2 La période dans son ensemble explique fondamentalement pourquoi nous sommes à l'heure actuelle face à des éléments de formation d'une nouvelle génération politique

Les luttes de masse de la jeunesse n'ont jamais cessé, y compris pendant années 80.

Pourquoi pas d'accumulation d'expérience, contrairement à époque 68 ? Une période de crise prolongée, recul des luttes, faiblesse du mouvement ouvrier.

Dans la situation actuelle, les éléments nouveaux par rapport à la période précédente sont l'instabilité, et la remontée des luttes, même si cela n'annule pas le rapport de forces défavorable et la crise du mouvement ouvrier. Cela a forcément un impact sur la jeunesse et la manière dont elle se politise : les jeunes d'aujourd'hui ne sont pas une nouvelle génération qu'il suffirait d'appeler à la lutte pour qu'elle se batte à tout instant de manière impétueuse, mais elle est loin d'être une masse amorphe et individualiste. Des centaines de milliers de jeunes qui à la fois subissent la pression accrue de la crise mais qui ont connu une ou plusieurs mobilisations de masse avec un début d'accumulation d'expérience.

Mais pour que les bonnes leçons soient tirées dans uns situation incertaine, il faut une intervention politique, une organisation qui fasse ressortir les éléments positifs de l'expérience des luttes et leur donne une cohérence.

Conclusion : le potentiel révolutionnaire que la jeunesse peut jouer vient de ses caractéristiques structurelles, c'est quelque chose qui existe depuis que le capitalisme existe, indépendamment de nous. Mais cela dépend aussi des données de la période (on ne se politise pas de la même manière, à la même échelle selon les périodes) et de la capacité des révolutionnaires d'intervenir dans un sens favorable.

II- Quelques leçons des révolutions au Sud de la Méditerranée

Un processus révolutionnaire qui touche une région à cheval sur Afrique et Asie, qui concerne une vingtaine d'Etats et 300 millions d'habitants de l'Atlantique au Golfe Persique.

Tunisie, Egypte : des insurrections de masse ont abattu 2 dictatures particulièrement odieuses.

Pour donner une idée de la profondeur du bouleversement, de la confiance que virer des dictateurs a pu donner aux différentes couches opprimées : groupe de médecin qui avait mis en place une clinique auto-organisée place Tahrir a pris l'initiative d'organiser des conférences sur comment confectionner des masques à gaz et comment se débrouiller en cas de blessure. Lycéens et collégiens ont obtenu que les programmes scolaires soient purgés de toutes références aux soi-disant réalisations positives de Moubarak et ont aboli les châtiments corporels... mais il y a même des manifs dans les cours de récré des petites écoles avec des slogans... contre les devoirs !

1- La place indéniable de la jeunesse dans le déclenchement des soulèvements et comme avant-garde

Rappelons quand même qu'on a affaire à des sociétés très jeunes
Cependant il est frappant de constater que les martyres morts pendant le soulèvement sont en grande majorité des jeunes

C'est logique vu la place centrale des jeunes dans les affrontements
Ex du Caire organisations de jeunes ont appelé aux toutes premières manifestations, puis la jeunesse des quartiers défavorisée est descendue dans la rue, a brisé les barrages policiers et a joué le premier rôle dans la défense de la place Tahrir. A Tunis aussi la défense des quartiers insurgé, les barrages étaient organisés par des jeunes armés

Tunisie : Mohamed Bouazizi, jeune diplômé qui s'est immolé parce que la police l'a privé de son gagne-pain, a été à lui seul le symbole d'une génération sans avenir, symbole du rôle d'impulsion de la révolution
Egypte. Un processus de politisation qui a commencé depuis 2000 avec des mobilisations internationalistes (un peu comme dans les années 60 en Europe) pour la Palestine et contre la guerre. Mobilisations contre le régime en 2005 et surtout solidarité avec une vague de grèves sans précédent de 2006-2008 (2 millions de personnes y ont participé)...

La politisation des jeunes s'est accéléré au contact des luttes des travailleurs

En effet dans les années précédant les processus actuels, Tunisie comme Egypte ont connu des vagues de grève qui ont été des sources d'inspiration pour les jeunes militants, avec constitution d'organisations de jeunesse indépendantes... qui sont les organisations, avec l'extrême-gauche, qui ont appelé aux premières manifs massives. Une des organisations les plus connue : le mouvement du 6 Avril, dont nom correspond à la date d'un appel à une mobilisation générale en solidarité avec grévistes de Mahalla en 2008.

3- C'est là qu'on voit à quel point rôle central des travailleurs dans :

1) Le processus qui a préparé le renversement des dictateurs.
Grève à partir de décembre 2006 dans l'usine textile géante de plus de 20 000 travailleurs à Mahalla et dans toute l'Egypte, formation de syndicats indépendants du pouvoir

Redeyef dans le bassin minier : L'Etat y a disparu pendant plusieurs mois, c'est parce que la révolution y a commencé il y a 3 ans... c'est aujourd'hui le local de l'UGTT qui est le véritable siège du pouvoir, le maire corrompu est retenu chez lui dans l'attente de son procès, la police et la plupart des autorités ont disparu et la ville est auto-gérée par des conseils.

Le rôle des soulèvements du bassin minier du Sud-Est en 2008 en Tunisie : a fourni un modèle, une répétition générale, une inspiration qui a montré qu'il était possible de défier la dictature

2) Dans le renversement lui-même

GG régionales et appel sous pression à GG de 2h de direction de UGTT dans le Grand Tunis. L'existence d'une structure syndicale nationale avec de fortes traditions de lutte a permis que dans de nombreuses régions des bagarres d'ensemble regroupant travailleurs et jeunes se mènent de manière structurée

En Egypte, le mécanisme de la chute de Moubarak est significatif :

Moubarak a réagi tout d'abord aux manifs massives par le lock-out et par la répression : en faisant cesser d'autorité le travail dans tout le pays, il a cherché à créer la panique dans le pays pour favoriser la répression. Et quand il a compris qu'il ne réussirait pas à réprimer le mouvement, il a changé de tactique en essayant de l'isoler. Il a levé le lock-out, pour ramener le pays à une situation normale. Mais la manœuvre a échoué : les travailleurs, qui avaient massivement participé aux manifs mais en tant qu'individus, se sont retrouvés sur leurs lieux de travail, en ont profité pour discuter, s'organiser et... déclencher des grèves dans tous les secteurs ! Revendications sociales... et contre le régime !

A tel point qu'à partir du jeudi 10 février les travailleurs de la Compagnie du Canal de Suez ont lancé une grève avec occupation illimitée des installations portuaires. Le canal de Suez est une source vitale de devises étrangères pour l'Egypte et un million et demi de barils de pétrole y transitent quotidiennement, ainsi que des navires militaires US. Sa fermeture obligerait les cargos à faire le tour de l'Afrique, ce qui aurait un impact sur les prix du pétrole et tous les échanges commerciaux en Europe et dans le monde. Impossible de réprimer cette grève sans faire intervenir l'armée et risquer de faire exploser encore plus la situation.

Pour citer le bloggeur et militant révolutionnaire Hossam El-Hamalawy : « Tout le temps où nous étions place Tahrir, nous pouvions contrôler la place Tahrir, mais nous ne contrôlions pas le reste du pays. Hosni Mubarak et son entourage étaient toujours en place et tenaient le bâton du pouvoir entre les mains. (…) Mais les grèves généralisées de mercredi et jeudi ont changé la situation. Les étudiants pouvaient manifester et occuper leurs universités pendant toute une année. Le gouvernement peut les fermer. Les juges pouvaient organiser des manifs héroïques. Le gouvernement peut fermer les tribunaux-il a des cours militaires. Si les journalistes manifestent, le gouvernement peut fermer les journaux. Mais les travailleurs, s'ils font grève, c'est « game over ». La partie est terminée parce que la machine ne marchera pas. Il n'y a pas d'argent qui circule, il n'y a plus de trains plus de bus, les usines ne tournent plus. C'est « game over ». (cf http://www.jadaliyya.com/pages/index/1387/english-translation-of-interview-with-hossam-el-ha)

3) Dans la persistance de la dynamique du processus révolutionnaire et dans son extension internationale

Si on compare la situation actuelle avec d'autres renversements récents de dictatures par mobilisations de masse comme aux Philippines en 1986 ou en Indonésie (1998), on est frappés par l'extension internationale et la persistance du processus révolutionnaire, plus de 6 mois après le renversement des dictateurs.

C'est parce que la mobilisation des travailleurs a été décisive que la mobilisation a été si profonde, qu'elle persiste et s'étend. C'est ça qui fait la différence.

Et ça continue aujourd'hui : dans une série d'entreprises, ce sont les travailleurs qui commencent à virer les patrons (d'habitude c'est l'inverse).

Une multitude de facteurs ont joué dans le soulèvement actuel : l'impact de la mondialisation de la crise, la condition de pays capitalistes dépendants, le pourrissement de dictatures vieillissantes, le rôle des nouveaux médias comme Al Jazzera qui a contribué à réactiver une identité arabe commune...

Le mécanisme fondamental de ces processus révolutionnaires est une combinaison entre de mobilisations politiques populaires contre dictature contre le pouvoir (où les jeunes ont eu un rôle prépondérant), et une mobilisation des travailleurs en tant que classe... une combinaison explosive.

Malgré les grandes difficultés auxquelles est confronté le processus révolutionnaire en Tunisie comme en Egypte, cette combinaison donne un potentiel encore vaste pour l'avenir.

Qu'est-ce qui donne cet impact particulier aux mobilisations des travailleurs ?

III- La centralité de la classe ouvrière

1- La classe ouvrière aujourd'hui

Le temps manque dans le cadre de cet exposé pour discuter des contours de la CO (qui en fait partie, qui n'en fait pas partie...).
Pour nous, la CO est composée de tous ceux qui n'ont que leur force de travail (leurs bras, leur cerveau) à vendre pour survivre, qui sont obligés de se salarier pour gagner leur vie. Qui ne sont pas propriétaires des moyens de production, de communication et d'échanges. Qui se font exploiter. Qu'ils travaillent dans des usines, dans des bureaux ou dans les champs, ils ont en commun de travailler au bénéfice de quelqu'un d'autre et de ne pas avoir d'autre source de revenu.

1.1 On insiste généralement dans les milieux politisés sur la fragmentation de la CO dans les vieux pays capitalistes (statuts, plus petites unités de production) et sur la diminution de la proportion des ouvriers d'usine dans la population active, suite à contre-offensive bourgeoise. Mais si on adopte un point de vue international, le tableau est un peu différent.

Ce qui est indiscutable, c'est que la classe ouvrière est aujourd'hui plus nombreuse que jamais : rien qu'en Corée du Sud aujourd'hui il y a plus de travailleurs salariés que dans le monde entier à l'époque de Marx. La CO constitue aujourd'hui entre 80 et 90% de la population dans les pays les plus industrialisés et presque la moitié de la population mondiale.

1.2- Les usines traditionnelles, l'industrie au sens classique est loin d'avoir disparu.

Même dans les vieux pays capitalistes : les ouvriers sont le groupe social le plus nombreux (France : 6 millions)

Les délocalisations de nombreuses industries n'ont pas causé une disparition mais un redéploiement, une restructuration mondiale de l'industrie depuis les années 70. Sans industrie, le monde ne tournerait pas : pas d'essence, pas de transports, pas de télécommunications… La Chine n'aurait pas le 10ème de sa puissance si elle n'était pas l' « atelier » du monde.

L'offensive de la bourgeoisie n'a pas entièrement détruit les vieux bastions. Le redéploiement du capital a développé de nouveaux secteurs comme les centres d'appels et la grande distribution, qui connaissent des luttes alors que personne ne s'y attendait... mais les « vieux secteurs » sont toujours là et luttes toujours importantes (après tout, la révolution a commencé dans le textile en Egypte et dans les mines en Tunisie ! cf le rôle des raffineries en France à l'automne 2010)

1.3- La transformation de paysans, d'artisans ou d'individus issus d'autres classes sociales en prolétaires se poursuit tous les jours...

Des milliers de paysans dans les pays du Sud sont obligés chaque année de migrer vers les villes et de devenir des salariés pour survivre (comme en Chine, les Mingongs, sans-papiers de l'intérieur). L'insertion de Chine et de l'Inde dans le marché mondial de force du travail a occasionné un doublement du marché de la force de travail.
En même temps, un grand nombre d'activités de services sont industrialisées : le travail dans le commerce, dans les services (pensez au Mc DO, aux centres d'appels...) ressemblent de plus en plus au travail à la chaîne. La prolétarisation est un processus qui se développer sans cesse, au Nord comme au Sud.

1.4- L'internationalisation de la classe ouvrière passe aussi par les migrations. L'immigration liée au travail vient de l'existence d'un marché international de la force de travail, c'est le reflet de la domination mondiale du capital, et un formidable outil de division des travailleurs.

Mais la circulation internationale des travailleurs crée de nouveaux problèmes aux capitalistes : on ne peut pas éternellement surexploiter une partie des travailleurs qui vivent côte-à-côte avec les autres comme le prouve la grève des travailleurs privés de papiers en France (6000 salariés, un an de grève !). Cette circulation internationale crée une classe sociale dont la diversité nationale et culturelle préfigure d'une certaine façon le futur de l'humanité.

Rien de plus faux par ailleurs que le cliché travailleur = ouvrier blanc métallurgiste de 40 ans : le véritable visage de la classe ouvrière est extrêmement bigarré, femmes, hommes, noirs, blancs, hétéros-LGBT, avec ou sans emploi etc...

Le potentiel révolutionnaire de la classe révolutionnaire est là. La force qui permettra de soulever des montagnes existe. Les classes ouvrières chinoise et étasunienne sont des forces sociales potentiellement gigantesques, dont la mobilisation ferait trembler le monde... Quand on voit l'impact de luttes impliquant un nombre relativement réduit de travailleurs comme aux Antilles en 2009, on peut imaginer ce que donnerait un combat de classe massif dans les pays au cœur du capitalisme mondial.

2- Pourquoi la classe ouvrière joue un rôle central

Ce n'est pas uniquement le blocage qui fait la force de la classe ouvrière. C'est la capacité à entraîner l'ensemble des opprimés dans une bataille collective contre le capitalisme et l'aptitude à reconstruire une autre société.

– Nombre, rôle dans la production et capacité d'organisation
Le nombre, comme on vient de la voir.

Le rôle dans la production. Ce sont les travailleurs qui font fonctionner les usines, l'électricité, les transports, les télécommunications… ça donne un pouvoir de blocage de l'économie : la grève. Mais cela procure aussi un impact dans la lutte quand les travailleurs utilisent leur outil de travail pour lutter. Dans les grève d'EDF de ces dernières années, coupures d'électricité chez certains ministres et rétablissement de l'électricité dans les foyers où coupure faute de paiement des factures. Et c'est indispensable pour construire une autre société : fabriquer les livres, construire et faire fonctionner les crèches, les écoles etc…

La capacité à s'organiser. Les travailleurs sont obligés de s'associer pour régler les problèmes avec leur patron. Le cadre du travail oblige à un minimum de discipline, à apprendre à coopérer avec ses collègues. C'est ce qui donne une forme collective aux luttes des travailleurs : AG, grève etc. Ces formes collectives de lutte constituent un exemple et même un aimant pour les luttes des autres opprimés.

Ces caractéristiques font de la classe des travailleurs salariés la classe dont la mobilisation peut unifier les résistances contre le système capitaliste et ouvrir une brèche vers une société communiste, débarrassée de l'exploitation et des oppressions.

C'est en conjuguant ces 3 caractéristiques qu'on comprend le rôle de la CO. L'impact dans la lutte des classes n'est pas une simple question de rôle dans la production. Le pouvoir de blocage n'est pas l'alpha et l'oméga de la grève. Ce n'est que le point de départ.

Prenons 2 exemples extrêmes. Une grève d'un secteur stratégique, aussi vital soit-il, s'il est isolé, se fait écraser. Ex : les contrôleurs aériens dans l'Etat Espagnol fin 2010. Difficile de trouver un secteur qui malgré son faible nombre ait une capacité de nuisance aussi grande. Zapatero a réussi à les faire passer pour des privilégiés, à retourner toute l'opinion contre eux et à même à faire intervenir l'armée en les menaçant d'emprisonnement s'ils ne reprenaient pas le travail...

Comme quoi, l'impact sur l'économie à lui seul ne permet pas de gagner. Pourquoi ? Parce que tout groupe de salariés en bagarre ne se bat pas que contre son propre patron, mais contre l'ensemble de la classe capitaliste et son Etat. Etendre la grève, gagner l'opinion publique sont donc des armes essentielles.

Autre exemple, à l'autre extrême. Quel est d'après vous le secteur qui a le moins de poids économique ? Les salariés de la publicité ? Les salariés des salons de la coiffure ? Raté ! Les JEUNES.

Si la seule chose qui comptait, c'était l'impact direct sur l'économie, les gouvernements du monde entier n'auraient pas aussi des luttes des jeunes. Pourquoi ? Parce qu'elles sont populaires, parce que les jeunes sont très dynamiques en un mot parce qu'elles ont tendance à s'étendre à d'autres secteurs.

En réalité, l'impact dans la lutte dépend d'un ensemble de facteurs : leur nombre et leur impact sur la production mais aussi leur capacité à étendre la mobilisation, à étendre la grève, en un mot à organiser l'affrontement. C'est cette extension de la grève qui met le plus en difficulté la classe dirigeante parce qu'elle porte en elle tous les dangers, non seulement les dégâts en termes de profits mais aussi dans la prise de confiance de la classe ouvrière dans sa propre force.

Les salariés de la coiffure ne sont certainement pas le secteur le mieux placé pour « bloquer la machine », vu leur rôle dans la production et qu'ils sont dispersés en de petites unités. Mais s'ils se mettaient en grève massive, s'organisaient en comité de grève et étendaient leur grève à tout le secteur du commerce d'un grand pays, posant la question de l'exploitation en des termes parlants pour tous les travailleurs, ça ferait du bruit... Evidemment, le nombre et l'impact dans la production comptent, ça aide de paralyser l'économie et/ou de faire une manif à 50 000 direct quand to sors de l'usine mais l'impact dépend tout autant de la politique qui est menée par les grévistes que de leur place dans l'appareil de production.

– La grève générale

C'est pourquoi la grève générale est au cœur d'une stratégie révolutionnaire, du moins dans les pays où les travailleurs salariés sont la majorité de la population. Elle permet le blocage de l'économie. Mais surtout elle libère les travailleurs de l' « esclavage » qu'ils connaissent dans leur boîte. La grève libère l'énergie des travailleurs (du moins potentiellement). Son importance n'est pas uniquement une question de pertes économiques pour la boîte. Se mettre en grève, c'est d'abord échapper à l'esclavage, avoir le temps de se réunir, d'agir, de se battre, de se rencontrer... de retrouver son humanité, mutilée, confisquée par l'exploitation.

La révolution d'après Karl Marx, n'est pas seulement nécessaire pour abattre le système capitaliste : elle est aussi le processus par lequel la classe ouvrière en cherchant à transformer les circonstances, se transforme elle-même, devient capable de diriger la société. Dans un processus de grève générale, de révolution, les gens sont « méconnaissables quotidiennement », en se confrontant au monde autour d'eux, à de nouveaux problèmes, en rentrant en contacts avec de très nombreuses autres personnes qui elles aussi se battent...

Conclusion partie II

Notre objectif est d'unifier la classe ouvrière et de grouper autour d'elle toutes les couches opprimées dans un assaut contre l'Etat et contre la propriété privée. Le marxisme révolutionnaire est le programme politique qui correspond à cet objectif.

Nos idées ne sont pas suspendues en l'air. Elles s'appuient sur une classe sociale, sur une synthèse des meilleures expériences des luttes de la classe ouvrière et des groupes opprimés.

D'autres classes produisent d'autres idéologies, d'autres programmes… L'idée par exemple qu'il suffit de former des petites communautés isolées qui cherchent à vivre dès maintenant de manière collective pour faire un exemple et « changer les mentalités » correspond à une manière petite-bourgeoise (petit propriétaire) d'envisager les choses. C'est au final une manière de s'adapter au capitalisme. (On connaît par exemple en France un militant de la Fédération Anarchiste qui est allé ouvrir une coopérative de boulangerie en banlieue parisienne et qui a eu tant de succès qu'il a du embaucher quelqu'un et... devenir lui-même un vrai petit patron).

L'idée que chacun doit se battre contre tous les autres pour survivre, que chacun a la possibilité d'amasser un petit pactole et de constituer son propre empire, qu'il a la situation qu'il mérite correspond à une vision typiquement bourgeoise.

III- Pourquoi le réformisme et les idées réactionnaires ont une prise sur la classe ouvrière

Mais la question qui se pose immédiatement pour nous, c'est : pourquoi la plupart des travailleurs, la plupart du temps, n'agissent pas selon leur intérêt ? Pourquoi des idées qui conviennent à la situation d'autres classes a-t-elle un poids réel chez les travailleurs ?

On a tendance à expliquer le poids des idées contre-révolutionnaires dans la classe ouvrière par : 1) la misère matérielle et morale. 2) l'idéologie dominante. 3) le poids de la bureaucratie ouvrière. C'est en partie vrai mais l'essentiel est ailleurs.

1- Nature épisodique des mobilisations ouvrières

La clé pour comprendre le réformisme et le conservatisme qui existe dans la classe ouvrière, c'est la nature épisodique de la lutte et de l'organisation ouvrières. C'est au cours de luttes de masse, auto-organisées et couronnées de succès que les travailleurs peuvent développer des idées radicales et révolutionnaires. Seulement, la classe ouvrière ne peut pas dans son ensemble être en permanence active dans la lutte de classe. Elle est privée de la possession de ses moyens de production et ses membres sont obligés de vendre leur force de travail pour survivre. La plupart des travailleurs sont pour l'essentiel du temps absorbés par la lutte individuelle pour vivre. La classe ouvrière ne peut engager des luttes de masse que dans des situations exceptionnelles. La plupart du temps différents segments de la classe ouvrière entrent en activité à différents moments dans la lutte contre le K.

Seule une minorité reste active entre les pics de lutte (les militants).
En gros, la même personne peut pendant des années refuser les tracts qu'on lui distribue à l'entrée de sa fac ou de sa boîte... et 2 semaines plus tard taper sur les flics en manif ! Et 1 an plus tard, le poids du quotidien aura sûrement repris le dessus mais il restera quelque chose de cette expérience.

2- Activité/passivité dans le processus de production

Les travailleurs sont à la fois transformés en marchandise, dominés dans leur travail et en même temps l'élément actif, conscient du processus de production.

Les travailleurs subissent le despotisme de la hiérarchie, ne prennent en temps normal aucune des décisions importantes concernant leur travail, sont transformés en machines, en « auxiliaires de la machine ». Sous le capitalisme, paradoxalement, ce n'est pas l'humain qui se sert de la machine, mais l'être humain qui devient un instrument de la machine.

Et à la fois, rien ne peut se faire sans nous, sans notre savoir-faire, sans l'intervention consciente dans le processus de travail.

Concrètement, si les travailleurs ne s'impliquent pas un minimum dans l'exécution de leurs tâches, la production est impossible. Contrairement aux outils de production et aux matières premières, il est impossible de complètement contrôler la force de travail qui par définition peut se rebeller parce qu'elle est dotée de conscience, par ce qu'elle joue un rôle actif dans le processus de production.

Je subis presque tout ce qui se passe au boulot : l'heure à laquelle je commence, à laquelle je finis... ce qu'il y a à faire, la vitesse avec laquelle le faire... Au boulot, on a l'impression que la vraie vie commence après le boulot, le week-end... Alors que c'est le travail, l'augmentation constante de la productivité du travail humain qui fait ce que nous sommes, qui fait les T-shirts, les MP3... Le travail, c'est à la fois ce qui définit le plus profondément, le plus concrètement l'humain... et à la fois ce qui nous est le plus profondément étranger !
Il y a donc des « germes » de passivité et d'activité dans l'existence quotidienne des travailleurs.

3- Concurrence et coopération

D'autre part, la CO est à la fois divisée par la concurrence et unie par la coopération dans le travail. Les travailleurs sont à la fois des producteurs collectifs avec un intérêt commun à prendre collectivement la contrôle de la production sociale. Mais aussi des vendeurs individuels de force de travail en concurrence les uns avec les autres pour les place de travail, pour la promotion, etc.

Je travaille côte à côte avec mon ou ma collègue, et je suis en concurrence avec lui ou elle, c'est à celui qui fera les meilleurs chiffres, qui décrochera la promotion : cette concurrence dans le travail me pousse à voir mon semblable comme un ennemi. Et en même temps, mon ou ma collègue, c'est la personne qui connaît les mêmes problèmes que moi au quotidien. Le cadre du travail nous apprend, nous oblige même à agir ensemble, à petite comme à grande échelle.

C'est ce qu'on appelle la socialisation objective du processus de production : avant le capitalisme, chacun produisait dans son petit coin, dans son petit village et ne connaissait que les 4 ou 5 kilomètres carrés autour. Avec le développement de la production capitaliste, les multinationales mettent en relation des dizaines de milliers de gens : le moindre bol de corn-flakes, le moindre lecteur MP3 est conçu dans un pays par un groupe de gens, fabriqué dans un autre pays, acheminé, puis vendu... un processus qui implique des centaines, des milliers de gens, dont la coopération est indispensable.

4- Une conscience contradictoire

Ce sont ces contradictions qui expliquent que les idées individualistes, réactionnaires ont une prise sur la classe ouvrière, car elles rentrent en écho avec certains aspects quotidiens de la vie des travailleurs. C'est ce qui explique le fait qu'il soit possible que les travailleurs soient séduits par des projets politiques qui les dressent les uns contre les autres, hommes contre femmes, nationaux contre étrangers etc.

Les travailleurs ont une conscience contradictoire. Le réformisme est souvent comme un compromis entre 2 tendances, forme de conscience qui mêle la conscience de la nécessité de l'intervention des travailleurs et confiance dans la délégation du pouvoir. Enraciné dans les conditions d'existence de la classe ouvrière, l'expérience quotidienne des travailleurs plutôt que par un complot de l'Etat et des buros.

Une conscience « inégale » : le « sens commun » des travailleurs est souvent « un ensemble contradictoire de vieilles idées transmises, d'autres apprises de l'expérience quotidienne, et d'autres encore propagées par les médias capitalistes, le système éducatif, la religion, etc. Ce n'est pas simplement l'idée populaire d'une nation endormie par la TV et les week-ends passés au centre commercial. Le « sens commun » est à la fois plus profond et plus contradictoire parce qu'il incorpore aussi des expériences qui vont contre la pente de l'idéologie capitaliste. ». (cf « Le mythe de l'aristocratie ouvrière », Charlie Post, voir bibliographie) C'est ce qui explique que les travailleurs qui peuvent être d'accord avec les révolutionnaires dans la grève sont souvent les mêmes que ceux qui votent n'importe quoi, ont des attitudes sexistes etc.

« Ce n'est qu'au travers de l'expérience de l'activité de classe, collective, contre les employeurs, partant du lieu de travail, mais ne s'y limitant pas, que les salariés peuvent commencer à se penser comme une classe avec des intérêts collectifs communs opposés à ceux des Ki. Ceux qui font l'expérience au travail de leur force collective, de classe, sont beaucoup plus ouverts à des manières « classistes » de penser, à des attitudes anti-racistes, anti-sexistes, anti-militaristes etc. ».

Conclusion : le rôle du facteur subjectif

C'est parce que la conscience des travailleurs est contradictoire qu'elle ne peut se modifier massivement qu'en des occasions précises : lors des grandes mobilisations, lors des crises révolutionnaires. Pour qu'en préparation des grands affrontements un maximum de travailleurs et de jeunes aient tiré des leçons et soient dans des dispositions combatives, pour que dans les moments décisifs le pendule bascule du bon côté, le rôle de « facteur subjectif » est essentiel.

Facteur subjectif : c'est-à-dire l'existence d'outils capables d'agir aussi bien pour accumuler lentement des forces que pour agir résolument dans les moments où tout bascule. Il est vital de construire des organisations politiques influentes en premier lieu dans la classe sociale qui peut renverser le système et construire le communisme, la classe ouvrière, et dans le milieu le plus ouvert aux idées révolutionnaires et à l'action, à savoir la jeunesse.

Bibliographie

Jeunesse

« Le miroir de l'Internationale Communiste de la Jeunesse 1914-1924 » Philippe Andréa, Quatrième Internationale 3ème série n°14 juillet 1984, un article fondamental

Résolutions de 1969 (http://www.marxists.org/history/etol/document/fi/1963-1985/usfi/9thWC/usfi01.htm (english) ; en français dans le numéro de juillet 1969 de Quatrième Internationale), 1979 et 1984 de la quatrième Internationale sur le rôle de la jeunesse

Field Brohm Jeunesse et Révolution Maspéro 1975

Mémoires du ghetto de Varsovie Marek Edelman. Compte-rendu de l'insurrection du ghetto par l'un de ses dirigeants militaires

Les étudiants, les intellectuels et la lutte des classes Mandel La Brèche. Une lecture marxiste de la radicalisation des jeunes autour de 68, mais aussi une mise en perspective impressionnante sur la définition et le rôle de la jeunesse

Classe ouvrière

Il existe très peu d'écrits un peu systématiques sur le rôle de la classe ouvrière. Voici quelques documents utiles sur ce sujet :

– Marx Le Manifeste du Parti Communiste

– Lénine La grande initiative http://www.marxists.org/francais/lenin/works/1919/06/vil19190628.htm

– « Le mythe de l'aristocratie ouvrière » Charlie Post, la Brèche n°3
http://labreche.org/wp-content/uploads/2011/04/Rev03_US_Aristo.pdf (français) ; http://www.solidarity-us.org/node/128 (english). La fin de la dernière partie de cet exposé s'appuie essentiellement sur cet article

– L'anarchisme, une critique marxiste J. Molyneux http://tintinrevolution.free.fr/fr/ist/molyneuxanarchisme.htm
Très efficace sur les racines sociales du marxisme et de l'anarchisme

Révolutions Sud de la Méditerranée

– Interview de Hossam El-Hamalawy http://www.jadaliyya.com/pages/index/1387/english-translation-of-interview-with-hossam-el-ha. Le blog de ce militant révolutionnaire http://www.arabawy.org/ est une excellente source d'infos sur la situation en Egypte

– « Le Rôle de la classe ouvrière dans la chute de Moubarak et Ben Ali » (http://www.lcr-lagauche.be/cm/index.php?view=article&id=1963:le-role-de-la-classe-ouvriere-dans-la-chute-de-moubarak&option=com_content&Itemid=53).

– Jacques Chastaing « Notes sur une révolution en marche » http://www.carre-rouge.org/spip.php?article389. Un beau texte qui rend très bien le vent révolutionnaire qui souffle là-bas

– Une vidéo : http://www.youtube.com/watch?v=v3nnq3phwpw. La première intervention est un très bon résumé de l'histoire récente des luttes des jeunes en Egypte

– “Chronicles of a revolution” A. Shawki et Mustafa Omar http://www.isreview.org/issues/76/feat-egyptchronicle.shtml dans le n° 76 de International Socialist Review. Un compte-rendu plein de faits significatifs et d'analyses utiles

– « Chronique de la révolution tunisienne » Alma Allende http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article20181. Dépeint la situation dans le bassin minier du Sud-Ouest de la Tunisie, cœur de la révolution

– Article de Wafa Guiga à paraître dans le dossier de TEAN la revue, été-automne 2011 : une appréciation saisissante de la dynamique actuelle du processus révolutionnaire en Tunisie

Filmographie

– Le sel de la terre H. Biberman (1954) http://video.google.com/videoplay?docid=-7334797883480289161
Un film extraordinaire, plein de leçons politiques

– Harlan County USA Barbara Kopple (1976) http://www.youtube.com/watch?v=-Pa80stR7U0&feature=autoplay&list=FLYnq4RFZtlMM&index=23&playnext=3
Une grève réelle, ressemblant beaucoup à celle dépeinte dans “Le Sel de la Terre”

– The Take N. Klein et A. Lewis (2004) et LIP, l'imagination au pouvoir Christian Rouaud (2007). 2 exemples de luttes où les travailleurs se saisissent de leur outil de production

Annexe

Qui fait partie de la classe ouvrière ?

Industrie/salariat

La vision courante, reprise par le PC et certains courants révolutionnaires : réduire la classe ouvrière aux travailleurs de l'industrie, aux travailleurs en usine. Il y a un élément de vérité dans cette définition. L'industrie fournit la base indispensable au fonctionnement de toute la société. Sans production de richesses matérielles, rien ne tourne. Ce n'est pas la même chose quand les raffineries sont en grève et quand les journalistes sont en grève.
Cela veut-il dire que les autres salariés ne font pas vraiment partie de la classe ouvrière ? Le facteur qui apporte un paquet de courrier à un particulier ou à une entreprise et qui gagne 1100 euros par mois ne produit directement aucune richesse matérielle mais difficile de nier que c'est un(e) travailleur(euse).

Après tout, presque tout le monde « travaille », fournit un certain effort, à part les rentiers, les capitalistes financiers (Bettencourt gagne plusieurs SMIC par seconde sans rien faire). Mais il y a ceux dont l'activité est essentielle pour le profit et sa réalisation... et ceux dont l'activité sert à exploiter les autres.

« Production du profit et sa réalisation », qu'est-ce que ça veut dire ? Mettons que pour Noël vous vouliez acheter une télé écran plat à votre grand-mère. Pour que la télé écran plat soit vendue avec profit, il faut extraire les matières qui vont servir à le construire, les transformer et les assembler en usine, puis le transporter jusqu'à l'endroit où il pourra être acheté. Et pour qu'il soit acheté, il faut l'activité du vendeur qui indique au client les caractéristiques du produit et où le trouver dans le magasin, celle du manutentionnaire qui l'achemine jusqu'aux mains du client. Et on pourrait même inclure l'ingénieur ou l'équipe de chercheurs qui ont inventé puis amélioré la télé écran plat. Tous les salariés dont l'activité est indispensable à la formation et à la réalisation du profit font partie de la classe ouvrière.

Pour nous, toute la hiérarchie faite du chef d'entreprise, de hauts cadres, de chefs d'équipe, publicitaires dont l'activité sert à contrôler le travail des autres sont dans l'autre camp.

Un test simple : si le chef d'entreprise ou le haut cadre n'est pas là dans son bureau un jour ou même une semaine, cela ne change rien au fonctionnement de toute la chaîne de production, transport et distribution. Alors que si le manutentionnaire qui doit apporter le frigo de la réserve au client est en grève, ou si les chauffeurs livreurs qui approvisionnent les magasins sont en grève, toute la vente et donc tout le processus tombe à l'eau, malgré toutes les études de marché et les campagnes de pub du monde.

Le rapport aux moyens de production

Ce qui définit peut-être le mieux la condition de travailleur, c'est le fait d'être un travailleur d'exécution, de faire un travail subordonné. Où on ne maîtrise pas le quoi, le pourquoi, le comment. C'est cette absence de maîtrise des moyens de production (de communication, de transport), du produit de notre travail, et même de notre propre travail qui ne nous appartient pas, qui définit l'appartenance à la classe sociale des travailleurs salariés. Les chômeurs par exemple sont des travailleurs privés d'emploi.

Les capitalistes possèdent les moyens de production : ils peuvent les acheter et les vendre, et mettre à la rue des milliers de gens.

Les capitalistes s'approprient pendant l'essentiel de notre temps notre capacité à agir et le produit de cette force de travail. Ce qui est déterminant c'est ce rapport aux moyens de production. Définition de Lénine : « On appelle classes, de vastes groupes d'hommes qui se distinguent par la place qu'ils occupent dans un système historiquement défini de production sociale, par leur rapport (la plupart du temps fixé et consacré par les lois) vis-à-vis des moyens de production, par leur rôle dans l'organisation sociale du travail, donc, par les modes d'obtention et l'importance de la part de richesses sociales dont ils disposent. Les classes sont des groupes d'hommes dont l'un peut s'approprier le travail de l'autre, à cause de la place différente qu'il occupe dans une structure déterminée, l'économie sociale. » (La Grande Initiative, 1919)

Le prolétariat est obligé de vendre sa force de travail. Il s'oppose à un autre groupe qui est caractérisé au contraire par le patrimoine, par la détention d'un capital formé par des moyens de production : la bourgeoisie. Qu'est-ce qui est fondamental ? La nature de la source de revenu. Soit on est dépendant de son travail (ce que l'on fait), ou plus précisément de la vente de sa force de travail : la classe ouvrière. Soit on tire son revenu de son patrimoine (ce que l'on a) et plus précisément de l'exploitation de la force de travail des autres : la bourgeoisie.

Il faudrait détailler, déterminer la place des différents groupes intermédiaires (techniciens, cadres, artisans...). Bornons-nous à remarquer que l'existence d'une classe sociale se joue aussi en dehors de l'entreprise, en dehors de rapport d'exploitation. A la maison, dans la famille, dans la culture, à l'école, etc.

Les conséquences politiques d'une telle conception de la classe ouvrière
Réduire la classe ouvrière aux travailleurs de l'industrie peut donner l'impression, quand on observe la réalité sous un prisme européo-centré, d'un effacement de la classe ouvrière. Cela peut conduire au pessimisme style Lutte Ouvrière, qui peut mener à s'allier à la gauche traditionnelle : puisque la classe ouvrière est trop faible, il faut bien s'appuyer sur autre chose, en l'occurrence la gauche institutionnelle. Ou à relativiser l'importance des luttes dans les entreprises (parce que le rapport de forces est « trop négatif ») et à sur-valoriser les luttes hors entreprises, du type « nouveaux mouvements sociaux » (logement, chômage, anti-racistes...). Cela peut conduire à une stratégie du type « autonomiste » : il suffit d'additionner les luttes pour gagner.

Pour nous, l'objectif stratégique est l'unification de la classe ouvrière dans toute sa diversité, et la convergence de toutes ses luttes, dans et en dehors des entreprises (luttes dans et hors entreprises ne s'opposent pas). Un coup d'œil à la réalité contemporaine de la classe ouvrière, plutôt que de conduire à relativiser son potentiel, devrait nous pousser au contraire à comprendre toute la force qu'elle recèle (...).

X. Guessou

Programme des RIJ 2011

Antoine — 2011-05-14T14:29:17Z

- 2011 - France / Annonce

Rencontres internationales 2011 en France

Antoine — 2011-05-14T14:24:43Z

Les Rencontres Internationales de Jeunes sont un camp de jeunes anticapitalistes, organisé chaque année par les jeunes de la IVème Internationale (regroupement international d'organisations révolutionnaires, présent dans plus de 40 pays) et des organisations comme le NPA qui entretiennent des relations de solidarité politique avec la IVème Internationale.

C'est une semaine de rencontre entre militants, sympathisants et curieux de toute l'Europe et au-delà (Palestine, Mali, Venezuela, Mexique, États-Unis, Philippines, Bosnie...). Des débats, des commissions, des meetings, des formations, des fêtes ont lieu tous les jours. C'est aussi une semaine où l'on tente de pratiquer nos idées : lutte contre les préjugés sexistes, racistes, homophobes..., partage des richesses (une monnaie interne permet de combattre les inégalités entre pays), autogestion (ce sont tous les participants qui prennent en charge collectivement le nettoyage, la bouffe, l'organisation, le bar...).

Les RIJ ont lieu durant la dernière semaine du mois de juillet, du 24 au 30 juillet. Cette année les RIJ ont lieu en France.

Le camp coûte 135 euros et les transports collectifs couteront environ 115 euros également ce qui fait un total de 250 euros pour chaque participant souhaitant prendre les transports collectifs. Pour commencer il est impératif que chaque personne souhaitant participer verse 20 euros d'arrhes pour l'inscription. Le reste du paiement doit également s'effectuer le plus vite possible mais ce sont les arrhes qui permettent d'avoir des inscriptions sures et certaines.

Pour les paiements par chèques, les chèques sont à adresser à l'ordre de l'APEIJ et à envoyer à NPA Jeunes, 2 rue Richard Lenoir, 93100 Montreuil avec la mention RIJ 2010.

Pourquoi le camp coûte 135 euros ?

Le prix du camp peut sembler relativement élevé. Mais en réalité, ce n'est pas vraiment le cas. En effet, le prix du camp pour chaque participant inclut la location du camping ainsi que la bouffe pour toute la semaine mais aussi la traduction des débats.

Ce qui coûte le plus cher, c'est le matériel de traduction. Le prix du camp inclut la location du matériel de traduction permettant la traduction simultanée en une demi-douzaine de langues pendant les séances plénières du camp. Cela coûte cher mais c'est ce qui garantit l'aspect international du camp.

Comment faire baisser le prix du camp ?

Les questions financières ne doivent pas être un obstacle insurmontable pour venir. Le meilleur moyen de surmonter les difficultés financières est de s'organiser collectivement.

La première chose à faire est de solliciter les fédérations du NPA pour qu'elles donnent des subventions pour aider à la participation aux RIJ des camarades jeunes des différentes sections. Pour être convaincants, la meilleure chose à faire est d'établir une liste des camarades qui souhaitent participer et des différentes difficultés financières rencontrées. C'est ce qui permet aux fédérations du Parti d'avoir une vision de la réalité des difficultés et de l'importance d'aider à les surmonter.

Pour faire baisser le prix, outre les fédérations du Parti, il faut taxer toute la terre : famille, copains, camarades, ou sympathisants qui ne peuvent pas venir mais veulent faire un geste de solidarité. La première cible, c'est les militants du NPA car ils sont souvent d'accord pour soutenir le principal rassemblement de jeunes anticapitalistes.

Des ventes de gâteaux et autres peuvent être organisées à l'occasion de la fête de la musique, lors de concerts ou même lors de l'activité régulière dans l'année...

Aspects pratiques

Ce qu'il faut amener :
Tente, duvet, tapis de sol.
Panoplie de camping : gamelle, couverts, gourde, gobelet, lampe de poche…
Chapeaux, casquettes, lunettes de soleil et crème solaire (il peut faire très chaud).

Au camp, il faut également ramener un peu d'argent pour sur place :
– Le matériel politique des autres délégations est vendu en euros ;
– Les cigarettes (s'il y en a) sont vendues en euros ;
– Les friandises, boissons et produits vendus au bar le sont dans la monnaie du camp (qui corrige les inégalités de pouvoir d'achat et que l'on peut se procurer à la banque du camp en échange des euros).

Comment y aller ?

Le meilleur moyen de faire baisser le prix global du camp et de pouvoir s'y rendre dans les meilleures conditions est d'organiser des transports collectifs. Des cars au départ de Paris seront mis en place. Pour la partie Nord de la France, il faut étudier sérieusement la possibilité de venir à Paris. C'est cela qui permet de faire baisser au maximum les coûts pour l'ensemble des participants (parisiens comme provinciaux). Pour le Sud de la France, l'organisation des transports collectifs se fera également pour permettre à chacun de se rendre au camp. Des co-voiturages, locations de minibus etc. peuvent se mettre en place. Mais pour pouvoir les organiser au mieux, il est indispensable que l'ensemble des villes, y compris celles proches du lieu du camp, centralisent leurs moyens de transports prévus, le nombre de gens à transporter etc. C'est le seul moyen de garantir que tout le monde puisse ne pas être laissé sur le bord de la route d'où qu'il soit !